各位同修好。今天我們一起學習《金剛般若波羅蜜經》，也就是大名鼎鼎的《金剛經》。說它大名鼎鼎一點也不為過，因為每個佛教徒、多數中國人、華人，都知道《金剛經》。它跟《心經》一起，應該是知名度最高的佛經。而且許多人都知道，奉誦《金剛經》，也就是誦讀《金剛經》有很多神奇的感應，《金剛經》還有很大的神力。我甚至看到有人給出的避難指南，比如說會出現大的天災、末日般的天災的時候，為了要躲避這個天災，或者說出現社會動盪的時候，就有人給華人開出要準備的避難用的物品，裡頭第一件就是《金剛經》。其實，如《金剛經》所示，是有大的神力，也有很強的力量的。那什麼樣的力量呢？我們學完這部經就清楚了。
現在我們先來瞭解一下這部經的一些基本情況。這部經自從鳩摩羅什法師譯出第一個譯本以後，一共有六個傳世的譯本：一個是鳩摩羅什法師的譯本，後面有菩提流支法師的，再來有真諦法師的，還有達摩笈多法師的，還有玄奘法師的，接下來還有義淨法師的譯本，一共六個譯本。那流傳最廣的，當然是鳩摩羅什法師的譯本，不僅僅因為它是第一個譯出的，而且主要是因為鳩摩羅什法師的譯文非常優美、簡潔、流暢。相對來說，就是在信達雅方面，它這個「雅」特別突出。
我們對比了玄奘法師的和鳩摩羅什法師的。玄奘法師的譯本在信這方面做得非常好，大家都公認它譯得非常準確，也比較周全周到；而鳩摩羅什法師的譯本，是公認的雅比較好，簡潔、流暢、朗朗上口。不過，通讀下來，我們發現鳩摩羅什法師的信其實也是很不錯的，只有少數地方譯得不是太準確，多數還是很好的。所以我們本次金剛經的學習，就主要以鳩摩羅什法師的譯本為主，同時我們會參考玄奘法師的譯本。因為其他那幾位譯師的譯本各有長短。不過因為我們是要學習法義，也不是要研究不同的版本之間的差異，所以我們就取鳩摩羅什法師的和玄奘法師的這兩個來做對照和參考，來幫助我們更好地理解經文的意義、意旨、思想。這樣就夠了。因為玄奘法師梵文也非常好，又在印度十九年，又譯了大量的經文，所以有這兩個版本，我們就可以理解得比較準確。
鳩摩羅什法師的這個版本譯的金剛經，它是收在《大正藏》第八冊的第二百三十五卷。那玄奘法師譯的這個，它是在《大般若經》的第九會裡，就是第九會叫能斷金剛分，所以它是收在也是《大正藏》的第七冊的第二百二十卷。都收在《大正藏》裡，但是位置不一樣，這一點瞭解即可。
這部經的經題。我們也解一下。金剛、般若、波羅蜜、經，我們都瞭解了。心經裡就講過，這個般若就是智慧，波羅蜜是度的意思、渡河的意思，那就是智慧度，或者說智慧到彼岸。金剛呢，金剛有兩解。在梵文裡那個金剛那個詞，一個是有閃電的意思，就是很劇烈、很快捷、很明亮這個意思；另外一個意思就是鑽石的意思，就是說硬度是最高的，鑽石比任何金屬、任何物質的硬度都是最高。所以金剛是這兩層意思在梵文裡。
那麼關於這個經名，玄奘法師的譯文它是譯成能斷金剛。能斷金剛的意思就是說，這部經能夠斷像金剛那麼堅硬的東西。有的解釋為，比如說我們的煩惱、我們的貪慾都非常重，重得就像金剛一樣很難斷掉，但這部經文就能斷煩惱、斷貪慾、斷各種妄想，就能把像金剛一樣頑固的、堅實的這些煩惱、妄想、貪慾等等斷掉，叫能斷金剛。
在鳩摩羅什法師的譯本，它的名字叫做金剛般若波羅蜜經。那這個金剛，就不是比喻那個煩惱、無明、妄想，這個金剛是比喻這個能夠引導人到彼岸的智慧。這個智慧就像金剛石、像鑽石一樣，堅硬、銳利、強大。所以鳩摩羅什法師的譯本的經題的意思，就是這部經要講的就是那個像金剛一樣強大、銳利、能引導人到彼岸的智慧，這樣一部說明法義的經。這是經題。
譯者方面，我們用的就是姚秦三藏法師鳩摩羅什。鳩摩羅什的經歷、傳奇般的經歷和他的大致的生平，我們上一部經剛剛介紹過，我們就不重複了。然後我們作為對照的版本，是玄奘法師的，以前我們也介紹過他的生平成就，而且佛弟子們也都很熟悉，所以我們也不重複了。
總之我們就是，這部金剛經的學習是以鳩摩羅什法師的譯本為主，然後參照玄奘法師的譯本來做一個比對，尤其是在法義不太清楚的地方，我們會參照玄奘法師的譯本。原因是玄奘法師的譯本比較繁複的地方它也譯出來了，而鳩摩羅什法師的譯本，它有些地方是把主要的意思譯出來，為了經文的流暢和簡潔、容易理解，所以它略過了一些較重複的地方。所以在文義不是很清楚的地方，或者說有比較容易模糊的地方，我們會參照玄奘法師的譯本。大概的情況是這樣。那我們就開始學習經文。
「如是我聞」是證信序，然後佛在舍衛國祇樹給孤獨園，這個國家和這個園子我們都介紹過，就不重複了。當時，佛在這個園子住的時候，有一千二百五十個比丘跟著佛在那裡修行。
也就是說，到了午餐的時候，世尊就著衣持缽，帶著比丘入城了，因為這個園子在郊外，所以要進城乞食。這些大家都理解，就是次第乞已，就一家一家的按順序，不挑富人、窮人，就按次序一家家的乞食，然後就回來吃飯。吃完了就洗好了，就敷座而坐，就是拿草團把草團鋪成一個打坐的，那個蒲團那樣的，類似蒲團，當時很簡陋了。都是敷座而坐的時候，就準備講法了。
這時候，長老須菩提——須菩提長老是佛的十大弟子之一，號稱解空第一。須菩提是譯音，他的名字這三個字意思是善現，或者叫做妙生，或者叫做空生。像玄奘法師的譯本就把它譯成善現，而不是音譯了。須菩提起座，然後右膝著地跟世尊說，合掌向世尊說：
須菩提跟世尊說，就說如來善護念諸菩薩，就說如來很善於護持、加持、體念這些修行的菩薩了，也善於交代、囑咐這個菩薩，也就是說很善於教導眾弟子了。那須菩提就問的問題就是說，我們這些弟子發阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺，發這個心，也就是我要證到那無上正等正覺，發這個心以後，應云何住，云何降伏其心？也就是說這個心我們要住在哪裡，然後要如何降伏其心。
這個鳩摩羅什法師的版本，它就是兩問，就是云何住、云何降伏其心。那這個玄奘法師的譯本，它是三問，云何住、云何修行、云何攝伏其心，就多了一個如何修行。其實簡略成兩問也是可以的，因為你如何住、如何降伏其心，就等於是如何修行了。修行的時候就是要一個修心一個修身，所以這個是可以的，所以意思是一樣的。
佛就說：「好！好！須菩提，就像你說的那樣，如來是很善於護念諸菩薩，也善於叮囑諸菩薩的。你們現在仔細聽，當為你們說，這個發這個無上正等正覺這個菩提心要如何住，如何降伏其心。」
這是須菩提回答的。接下來：
佛就說應該這麼降伏其心。如何降伏呢？就說所有一切眾生之類」，像卵生的、胎生的、濕生的、化生的，就是佛家知道這個眾生，有的卵生的就像雞是蛋生的，有胎生的像人、像有些動物都是胎生的，還有濕生的就是說由濕氣、水分而生，還有化生的。然後有的是有色，有的是無色。有色就是有物質有形象，那也有無色的，就像我們三界——欲界、色界、無色界。無色界的眾生就是無色，就沒有物質形象的這個身體了。
還有有想、無想、非有想非無想。這個我們在世間的人就不太能理解，但他們印度人很理解，因為他們當時修行人很多，四禪之中就有有想無想天、非有想非無想天等等。這就是在天上的這個眾生，就有這種非有想非無想等等。
佛就說，有這麼多眾生，菩薩要這麼想，說這些眾生，各種各樣的眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。首先，先說這個滅度是什麼。滅度不是我們字面上意思說把它消滅。滅度實際上是滅苦，然後度脫它的意思。因為古印度人都知道就這個人生很苦，然後在輪轉之中，他們就願意涅槃，覺得涅槃是最高境界，涅槃就是滅苦，然後等於就解脫了。這個滅度就是幫它滅苦、救度它的意思。
無餘涅槃，有兩種。一種是小乘的無餘涅槃，也就是小乘的最高果位，證得阿羅漢。阿羅漢它證到以後，但是他的色身還在，所以叫做有餘涅槃，就是還有這個身體，有身體還在這個世間，但是它已經證得阿羅漢了，所以叫有餘涅槃。他四大離散，他走了以後，滅度以後，他不會再輪迴了。就說它要去，就以小乘來說，是不再來受生死了，他就入涅槃了。它這個入涅槃以後，就是等於進入的就是無餘涅槃了，就是說沒有色身在這個世間叫無餘涅槃。這是小乘的。
大乘的有餘無餘涅槃，那是什麼意思呢？就是說比如說菩薩證道，修大乘的行者證道那個實相，證到無生法了，但是他的色身還在，所以就是有餘涅槃。因為大乘的涅槃就是證道，眼前是幻象，知道實相是什麼樣的，它就滅苦了。這滅苦就是涅槃，所以叫做生死即涅槃。但是這個涅槃也還是有餘涅槃。大乘的無餘涅槃是什麼時候呢？就是得佛身，恆住如如了，那個時候叫做無餘涅槃，就成就佛道了，最後功德圓滿了。
那證到實相以後，也就是從六地菩薩一直到最後等覺、妙覺、成佛，這六個階位，這個期間叫做有餘涅槃。這是涅槃的在大小乘的有餘無餘的這個不同的區分。
這裡經文說「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，這裡應該是指大乘的，因為他說的是菩薩行者，所以就是說我要度眾生，使眾生最後都成就佛道。那成就佛道以後，就等於滅度了，就等於涅槃了，而且度脫他了。
但是，菩薩一邊做這樣的事，因為他要使所有類別的眾生們，若卵生、若胎生、若有想、若無想等等，無量無邊的眾生，我都要救度他們，使他們滅苦，成就佛道。但是實際上我知道，這樣滅度無量無數無邊眾生，在這個行者他實際上知道，實際上沒有眾生得滅度者。為什麼呢？然後佛就跟他說，跟須菩提說，如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
這個我相、人相、眾生相、壽者相，在《菩薩道數經》裡表述得更具體和明確。他如何表述的？就是說不計有我、不計有身、不計有行、不計有受。也就是說同樣這四個，講的都是一樣，但他用的名詞，就等於是說眾生相等於是指的形，形狀、形象、形態；那壽者相，他也是還說不計有受。因為我們知道壽等於是時間，所以這裡頭這個我相、人相、眾生相、壽者相，實際上是指的說不認為有我、也不認為有身、身相，不認為有我、不認為有他、有人、有他人，也不認為有行，眾生相指形狀，不認為有行也不認為有受。也就是說行代表空間，受代表時間。所以等於是說一個真的菩薩，他知道沒有我、也沒有人、也沒有空間、也沒有時間。所以如果一個菩薩認為有我、有人、有空間、有時間，就不是菩薩。
這個也是隱含著一個很深的意理在裡頭的，等於沒說出來的。所以以隱秘相轉正法輪，就是佛的三時判教裡說的，就說般若時是以隱密相轉正法輪，說的就是這個。就是為什麼菩薩會認為沒有我、沒有人、沒有時間、沒有空間呢？他沒說出來的是什麼呢？是真的菩薩，不是我們現在只要一發心就叫做菩薩，那種鼓勵性的叫菩薩，就是說真菩薩是真證到那個實相的，也就是證到無生法忍的。證到無生法忍的行者，他知道真正存在的是那個本覺真如，所以真正存在只有那個，而這些我相、人相、時間、空間這些，只是那個本覺真如，也就是那個靈覺的幻現而已。
我們所見到的各種各樣的相是幻相，所以真正存在的並沒有這些人、我、時間、空間。所以這個就是他的隱密相，隱含著的深意就在這裡。就沒說出來的是這個。我們學過心經就可以比較好的理解這個。你像心經說，諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，也就是說諸法的實相是沒有生滅、沒有垢淨、沒有增減的，是一切無生的。所以如果證到這個無生法了，證到這個實相的菩薩，他一定是知道沒有眼前這些各種各樣的相，或者人、或者我、或者時間、或者空間，所有這一切都是不存在的，都只是幻現而已，是個假相。所以佛說，如果菩薩有這個種種這個相了，就不是菩薩了。也就是說真菩薩是不會有我相、人相、眾生相、壽者相的。這是這段經文的意思。
那為什麼菩薩問說我們要云何住、云何降伏其心，佛給他的回答是這個呢？也就是菩薩要滅度無量無邊的眾生，但同時又知道沒有一個眾生可滅度。為什麼？佛的回答是這個，是因為菩薩的標誌之一就是自度度人、自立立他、自覺覺他。他跟小乘的行者不同的地方就在這。小乘行者他只是自覺，他不覺他；而菩薩道的最重要的標誌就是既要自覺又要覺他。覺他就是度眾生。
所以佛回答的就是說你問如何住、如何修行，或者說如何降伏其心，第一個就是既要度眾生，同時知道沒有眾生可度。所以這就是回答了一個最根本的問題。根本在哪呢？第一，菩薩當然首先是要自度度他的。其次，真菩薩是真知道沒有眾生的。這個沒有眾生指的是沒有相。一個真菩薩的話，首先他是已經看破幻相了，他知道所有的相都是假的、都是幻現，沒有真的存在的相。所以他是破幻相的。
這樣的話就是說真菩薩他知道沒有相、沒有幻相，但是他同時還要度眾生。為什麼還要度呢？還要度眾生，是因為相是假的，但是這個相後面是有妙明真心存在的。也就是我們剛才引用心經裡頭，或者說包括這部經目前還沒講出來的隱秘相所包含的那個本覺真如，也就是妙明真心。
所以這個，因為很重要，我們稍微重複一下。就是說我們把那個隱秘的沒說出來和已經說出來的，我們揉在一起說，這樣大家比較清楚。也就是說一個真菩薩他知道眼前的所有的相——人相、我相、眾生相、壽者相，全是假相、全是幻相。但是在這個幻相後面是有一個妙明真心的。這個心是指的真心，也就是那本覺真如，不是我們身體裡那個心意識。所以說妙明真心，也就是那個本覺真如。就說眾生這些相是假的、是幻的，但是相背後有一個真心。因為有真心所以才要度，才要度眾生。否則如果純粹是一個不含真心的、不含那個有情的這個幻相的話，也無所謂度不度了。
所以他沒說出來是這個，就是幻相背後是有真心的，所以菩薩要度眾生。但是在度眾生的同時菩薩很知道相是假的、是幻的，就不會認為眼前這些眾生、他人都是真有的、真存在的。這就是佛回答的說，你要住在這個狀態上，你要這樣來降伏其心。
為什麼說降伏其心呢？也就是說證道的菩薩他當然就很清楚了。沒有證道的你要這麼去認知，就是在開始行菩薩道還沒證道的人，你要這麼去解悟、去認識，才叫做真的走上菩薩道、修行菩薩道的道路上了。
那同時也是說，證道的菩薩他雖然親證實相了，他很清楚實相是什麼樣的了，也很清楚眼前是幻相，可是因為他的阿賴耶識倉庫裡還儲存著很多有相的業力種子，就是著相的業力種子，所以也還是需要降伏其心，就是需要時時提醒自己眼前是幻相，提醒他住在他所證到的實相裡而不被這個幻相迷惑了。當然他親證到實相的人是不會被迷惑，不過因為他還是在八地之前還是會有業力種子發生一些作用，所以他還必須時時降伏其心。只有到八地以上的菩薩才不需要這樣作意了。八地是進入那個不動地，就好像帆船駛入江河中心又有順風，就進入無功用行了。順風推著他走，他不需要再作意、再降伏其心了，他順著那風力就自然而然地就很正確的修行了。
所以為什麼要降伏其心，就是未證的和已證的八地之前的都需要作意，需要降伏其心。這就是佛這個回答，等於是強調這個破幻相，強調這個行菩薩道的人是既要度眾生，又要不著相，又要知道相是假相、是幻相。這是這段經文。
接下來：
佛就說，再者，這個菩薩於法也應該無所住。於法就是指的說，比如說於佛法或者於世間法、於種種法，都應無所住，應該無所住來行於布施。具體呢，就是不住色布施，不住聲香味觸法布施。這也就是六塵，色聲香味觸法六塵，實際上也是等於是相了。
所以接下來佛又叫了一聲須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。就是說不能住相布施，因為住相布施你就著有了，就不是按照真實的實相來，不住於實相而住於幻相了。然後佛說，為什麼呢？為什麼應該不住於相布施呢？佛說，若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
這個前面是說不應該住相布施。不應該住相布施的理由，其實上面已經講了，也就是說因為實相無相，所以你不應住相布施。而且如果住相布施，等於你就沒有知道真實的狀況是什麼，不知道真正存在的是無相的。所以前面是講這個。然後接下來說，不住相布施，其福德不可思量。這個說的就是效果了，效果是福德不可思量。
我們先看看這個福德指什麼。一般會認為說應該說功德，因為不住相布施就功德很大。為什麼這裡用的是福德呢？我們查了玄奘法師的譯文，他也是譯的是福德，說明這個譯的是正確的，沒有爭議的。那為什麼佛這裡用的是福德而不是功德呢？首先，布施一般的果報就是福、福報，福報很大，所以用福。同時，主要的是，這個福跟我們一般的那個世間的那個福報不是一回事。這個福德指的是福慧雙修的那個福。這個福慧雙修的福不是指的世間，也就是說幻相界的那個福報。福慧雙修的福指的是你要證悟你所必須的福德資糧。
也就是換句話來說，就是說一個菩薩行者，他要獲得證悟也好，他要修證圓滿、最後成就佛道也好，他是需要有福德資糧的。他不僅僅是要有慧，不僅僅要透過比如說聽佛說法或者學習經典、然後禪定來發出慧來，發出那個智慧來，同時他還需要有積攢他的福德，也就是積攢福報的因，就是要使得他能夠完成證悟也好，或者完成那個修證十二個階位、最後成就佛道，他不僅僅要有慧而且要有福。這個就是類似說，因為能夠證悟或者能夠修證圓滿這是一個很大的福報。那這個福報你必須要有因的，不是憑空來的。這個因就有兩方面，一方面是福、一方面是慧，所以這叫做要福慧雙修。也就是在這個意義上說，佛這裡用的福德兩個字是非常恰當的、非常準確的。
接下來經文：
這裡就是佛就繼續說這個福德不可思量。問須菩提，這個東方虛空可以思量嗎？這個思量兩個字，玄奘法師的譯本他譯作取量。這裡是思量，他譯的是取，取什麼？那個取量。也就是說思量和取量差不多，基本上就是說可不可以去度量的意思，就說東方虛空你可以度量他嗎？或者是取量，用東西去量他嗎？那思量是偏重於用思維去量，實際上就是度量的意思。
那為什麼說東方虛空不能思量呢？還有一個南西北方四維上下虛空。南西北方四維上下，指的是東西南北四方，那四維就是東南、西南、東北、西北，然後上下，加起來就十方。佛經經常說十方上下，指的就是這個。那就這個十方的這個虛空可以思量嗎？須菩提說不能。然後佛就說，無住相布施這個福德，就像這個十方上下不可思量一樣。也就是說這個福德非常大，大到就是像四維上下這個十方都不可思量。
然後佛還說，菩薩但應如所教住，就是說只應該如佛所教導的這樣去住在這個無住相布施裡。
可能有學人會問，這個不住相布施為什麼有那麼大的福德呢？就是等於所有的這個東方虛空也好，或者說十方上下的這麼大的虛空，福德有這麼大，為什麼？這個是並沒有誇張。因為不住相布施和他所代表的菩薩道是唯一通向這個真實彼岸的。我們其他的在幻相界的所有的作為他都是假的，都是那個，你說你住相布施的話，你貌似有福報，但你的福報是在幻界、在虛妄的真實裡頭，不是真實，而是虛妄的真實，虛妄的相裡頭的福報，它都是假的。但是這個不住相布施，它是助力菩薩行者抵達智慧彼岸的、成就佛道的，所以它這個福德就非常的大，大到不可思量。
不可思量，就是說因為這個不住相布施最後成就了佛道，它成就佛道的過程中它要度很多人、很多眾生，那成就以後就能度更多眾生。所以那眾生，被它度出來的眾生，醒了的眾生又去度眾生，所以它那個後面的那個放大的效應是非常大的。所以說，既是唯一的通向真實的，從這個角度說，還是說從它所度化的眾生還能再去度化更多眾生，那更多眾生還能再度化更多眾生，從這個角度說，它確實是不可思量的，因為它是可以無邊的，這個放大的這個功效是無邊的放大。所以這是很真實的。
接下來經文：
佛就問說，可以以身相來看見如來不？就是看見佛不？須菩提說不能。為什麼不能呢？因為如來所說的身相即非身相。這裡就說身相見如來，這指的就是說看見色身的，就是說以色身的如來當作真的如來，等於是這個意思。就是說你如果以身相見如來，等於是你看見這個化身佛，就兩千多年前的化身佛，你認為它就是真如來，這是錯的。因為這個顯相的這個如來，它不是真如來，它是個化身的如來，所以不應該以這個身相去見如來。
為什麼呢？因為如來所說的身相即非身相。所說身相即非身相，說的是嘴上說的這個身相不是真的身相。後面這種句式就很多，因為它後面還加一句是名身相，這裡沒有。這裡只是說，我們就按照經文來解，就說如來所說的身相，就是現在用嘴說的這個身相，就不是真的身相，也就是說是幻相，不是真的身相，是幻相。
然後接下來：
這句經文很有名。也就回答了剛才那個問題，為什麼說所說身相即非身相呢？因為凡所有相皆是虛妄，都是幻相，都是虛的、都是假的、都是妄的，所以叫做凡所有相皆是虛妄。
若見諸相非相，則見如來。也就是說你看見這些幻相，你知道它不是真的，你就見如來了。等於說真的如來是無相的，如來的真身是無相的、無形的。真的如來那叫真身的如來，或者叫法身的如來。但是那個真的如來是無相的，所以叫做若見諸相非相則見如來。一方面是指真如來是無相的；另一方面也是指的說，你如果解悟了，或者證悟了——這裡應該是指證悟——證悟了這個諸相非相，也就證到那個無生法忍，證到實相了，你就是真見如來了。
所以從那個上面這個菩薩無住相布施福德亦復如是不可思量，到中間這個不能以身相見如來、所說身相即非身相，到這句凡所有相皆是虛妄、若見諸相非相則見如來，這三段的經文都是在繼續破幻相。因為凡所有相都是假的、都是幻的，但是我們眾生往往就認假作真，把虛妄相當作實在的那個存在了，所以佛要繼續破這個幻相。
接下來經文：
須菩提就問了一句，因為佛說的斬釘截鐵——所說身相即非身相，然後若見諸相非相則見如來，凡所有相皆是虛妄，都講得非常的明確和堅決。所以這時候須菩提就等於表達了眾生的一個疑慮，所以他問了一個說，那有眾生聽到這樣的說法能夠生出實信不？就是能夠真心的相信不？暗含著一種擔心，擔心有人不能夠信解這個。然後我們看佛如何說。
佛回答得很明確。佛說不要這麼說，如來滅後後五百歲，也就是如來涅槃後五百年。為什麼有這個後五百歲這一說？因為相關經文中已有預言，佛涅槃五百年以後，就對佛經深意的解釋、解讀就出現很多偏差，甚至誤讀得很厲害，有各種亂解的。所以經常會出現說後五百歲這樣一種說法，就說明大家都知道佛涅槃五百年以後，對經義尤其深義第一義的解讀就會出現很多錯誤。
這段經文就說，即使在如來涅槃五百年以後出現很多誤讀曲解的情況下，仍然只要有持戒修福的人，對於這樣的章句還是能夠生起信心，以此為實，也就是以這個為真實的，相信這是真實的。這樣的人應該知道，這個人不是只在一佛、二佛、三四五佛處種下善根。這個善根就指的是實際上指的是修學佛法、聽聞佛法的善根，不是指善惡的善，就是好的。善是好，也就是類似慧根，等於好的業力了，就是聽聞佛法、接近佛智的這個業力，這個叫善根。
就是說這個人能夠信解這樣的章句的人，已經不是在幾個佛種善根，已經是在無量千萬佛所種下這個善根、慧根。不要以為這個無量千萬佛所是一種誇張的說法，其實不是。因為我們在這個幻界裡、在這個生死輪轉裡已經轉了無量百千萬劫了，我們不知道我們已經轉了多久多久了。所以在這個轉的過程中無量百千萬劫裡，也一直都有，就有時候都有佛出世。那出世的時候，有在那些佛跟前去聽法的、去供養、恭敬的、去信解佛法的，就是叫做種了善根了。
這樣的人聽到佛說的這個章句，剛才那個章句，一念生淨信，就說他能一念相應，跟佛說的那個一念相應，然後生起淨信。淨信就是乾淨的淨，就是非常純粹的、沒有雜質的、完全相信的。這樣的人，佛說如來悉知悉見，而且如來還知道這個眾生得了無量的福德了。為什麼他於剛才的章句生淨信就是得了無量福德呢？為什麼呢？佛說，因為這樣的眾生他已經不再有這個我相、人相、眾生相、壽者相了，也就是說他至少是解悟了實相了。有沒有證到實相，這裡沒有明說，但是至少是解悟了，就知道說真相是無相的，有相的都是幻相，就這意思。
所以包括這個如來悉知悉見，大家也不要以為這是神話或者是迷信。其實我們因為都被色身給障礙住了，我們就以為色身的能力才是真的能力，色身所做不了的我們就以為那都是神話、都是迷信。其實你想，佛是無相的存在，佛的真身、法身是無相的，而且佛還是修出十力、四無所畏、十八不共法的，它是有超大的神力的。這樣的大能力的無相的如來，他當然知道後五百歲或者後一千歲、後多少歲，只要是在他所在的這個劫數裡的，他的弟子也好、他所化導的眾生也好，有一念生淨信者，如來當然知道了。如來是一切智、一切種智，所有的他都能夠無所不知、無所不覺的。所以這個也是真實不虛的，不要以為是神話。不要以為我們這個有限的色身的那麼多的侷限，就去猜測、去測量說能做到嗎？如來悉知悉見，當然能，這是太小的事了對如來來說。
所以這段經文講的就是說，佛就是說你不要擔心會有沒有人信。只要之前在各個佛所種下很多善根的這些佛子們，在遇到這個經文這樣的章句的話，是能夠生淨信的。而且生了淨信的這樣的眾生，如來都知道，悉知悉見。而且如來也知道這樣的眾生已經獲得無量的福德了，因為他已經了知了生命和宇宙的實相了。這就是這段經文的意思。
接下來：
佛說沒有法相，法就是說我們所見的萬物萬象及其法則。佛說沒有這些萬物萬象和那些法，也沒有非法相，也就是說否定這些法的。為什麼呢？因為眾生若心取相，則為著了這個我、人、眾生、壽者相。
這裡頭佛經裡經常有這樣的句式，我們以前也學過，就是無法相亦無非法相。其實他說的意思不像有的人解說，沒這個也沒那個那就各有一點或者取中間，不是。他這個意思是說通通都沒有，無所謂法相或非法相。因為你看那個實相就是這樣的，實相就是沒有這個也沒有那個的。為什麼？沒有任何相，等於是說實相就沒有任何相。所以你不需要去談論說有法相還是無法相。
就好像一真法界，就是那個本覺真如，如如不動的，這是唯一真實的存在。在這個真實的存在裡就是如如不動的那個真如，或者說靈覺。在那個靈覺裡頭，你需要去說有法相或者沒法相這樣的嗎？不存在這個問題。所以叫做無法相亦無非法相，也就好像是那個《大乘稻稈經》裡講的，就是說不作有無之想。這個就屬於這個的，就是無所謂有、無所謂無，就是都沒有。所以佛說若眾生心取相則為著我人眾生壽者，也就是說你如果去爭論有法還是沒有法，這本身就已經著相了，因為它根本就不存在這個問題。也就是這意思。
今天時間到了，我們先學到這裡，下一講再見。