金剛經講解 第三講
元一老師 講述
終審精校版

我們繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，這是第三講。在開始今天的學習之前，我們還是把上一講的重點稍微回顧一下。

第一個，如來問須菩提說：「你覺得如何樣？如來有得阿耨多羅三藐三菩提嗎？如來有所說法嗎？」須菩提就回答說，如果按我所理解的佛所說的義理，是沒有一定法叫做阿耨多羅三藐三菩提，也沒有一定法如來可說。為什麼呢？如來所說的法，都是不可取、不可說、非法、非非法的。

那為什麼是不可說、非法、非非法呢？玄奘法師就把這個義譯得非常好，他說：「何以故？以諸賢聖補特伽羅，皆是無為之所顯故。」也就是說，因為無論是賢者、聖者，還是凡夫、眾生，都是那個無為的真如所顯現的。這裡頭的意思就是說，真正存在的只有那個不生不滅、不增不減、不垢不淨的真如，就是那個無為法的真如。那這個真如，才是真正的存在。我們所見到的人也好，象也好，山川大地什麼都好，都是假的。真正存在的是那個真如。我們眼前的所有一切都是那個真如所顯現的。

那如何顯現呢？在別的經文裡，很多經文都講到，是如幻、如化、如水中月的。也就是說是幻現的，是化現的，是投影的。參照別的經文，包括《心經》，包括我們上一講引用的《寶施菩薩所說經》等相關的經文，我們就知道這段經文的意思是說，真正存在的只有那個不生不滅的真如，也就是那個無為法的真如。我們所有的眾生都是真如所化現出來的。而這個真如，它是無相的，是無形無相的，又是不生不滅的。所以，第一，它很難言說，很難完全用語言傳達。即使傳達了，接受者也很難完全理會。所以叫做不可取、不可說。

第二，當聖者證到這個實相，知道真正存在的只有這個如如不動的真如的時候，在《四十二章經》裡，真如直接表述為靈覺。就是說，真正存在的只有這個如如不動的靈覺。證到這個的時候，你就知道，也無所謂阿耨多羅三藐三菩提，也無所謂法或者非法。

所以，這段經文的意思，我們再重複一下，因為這段很重要。就是說，因為所有的眾生，包括賢者、聖者，都是那個無為的真如所化現的，真正存在的只是那個如如不動的、無形無相的真如。所以，第一，這個實相不可說、不可取，就是很難描述，很難完全用語言傳達，也不可以去取量它。同時，證到這個實相的時候，你就知道無所謂法不法的，也無所謂無上正等正覺。所以，這就是這段經文的意思。最重要的地方，強調一下，就是玄奘法師的譯文把這個「皆是無為之所顯故」譯出來了，這個很重要。

第二個重點，是在下面一段經文裡，佛說：「所謂佛法者，即非佛法。」所謂佛，為什麼也說是非佛呢？是因為，我們現在在這個幻相界，我們所說的佛，一般大家都知道二千多年前，那個釋迦牟尼佛，這個佛在我們幻相界裡，是一個色身佛，是個化身佛。它有身相，有三十二相、八十種好，能放金光，總之它是有色身的佛，所以我們一般所說的佛，是指這個色身的佛。

但是，這個經文的意思就是說，所說的佛，不是那個真佛。那真佛是什麼呢？真佛是無形無相的。佛的真身、法身，是無相的。有真佛，有相的，凡所有相皆是虛妄，我們眼前的相，都是虛妄都假，沒有，本來無一物。但是，我們不要忘了，真佛是無相的，只是有相的是虛妄的，無相的是真實的。並不是說無相的佛也是沒有，如果這麼理解，就錯會佛意了。這裡的真正的意思就是說，所說有相的佛，所說身相的佛，還是幻相界裡的佛，不是真佛。真正的佛，是無形無相的法身佛，也叫真身佛。也就是說，佛的真身是無相的，但是它真有，而且這位真身佛，或者叫法身佛，它是有十力、十八不共法的，它是有一切智智，或者叫一切種智的。只是說，它無相，是法身，是真身，但無相。但是，當它想要在六道中化導眾生的時候，它是可以顯相再來的，也就是可以再化身再來的。

這裡我們說的這個真身的佛、法身佛，就不僅僅是指釋迦牟尼佛了，而是所有的佛都是這樣。也就是說，眾生經過修學佛法，證入實相以後，一個階位一個階位的，就十地菩薩，一個階位一個往上修，一直到等覺、妙覺以後，功德圓滿以後成佛，這是真實的。而且這個佛，是成就了它的法身佛了，成就了它的法身了，而且具一切種智。如果它想要再到人間、到世間度生的話，它是可以再化現顯形、再入幻界的。這就是真正的佛的含義。所以這裡說：「所謂佛法者，即非佛法。」

這裡這個佛的意思，我們剛才解釋了，就是說有真的佛，有真身佛、法身佛。那法身佛什麼樣的，我們也大概介紹了。之前我們學過《菩薩道樹經》，裡頭就詳詳細細的講了成佛以後是什麼狀態、什麼境界。那，「所謂法，即非法」是什麼意思呢？就是說，我們眼前的法，法是指的萬物萬象及其規則，對吧。那這個法，只是在幻界說法。為什麼說即非法呢？就是說在真實的狀況裡，是沒有法的，是本來無一物的，是沒有有相的任何東西的。也就是說，聖者證到那個彼岸，到達彼岸的時候，就會發現，也無所謂法不法了。所以，在抵達彼岸的時候，就叫做法尚應捨，何況非法。所以這個佛和法是有區別的。就是說，佛是有無相的佛的，而法，在真實的彼岸裡，無所謂法不法了，也就是非法、非非法的意思，就無所謂法或者非法了。這是上一講的兩個重點，我們稍微複習一下。

那現在，我們就繼續按照經文往下學。

【經文】佛告須菩提，於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？世尊，如來在然燈佛所，於法實無所得。

然燈佛，就是佛的老師，是過去莊嚴劫中所出世的千佛之一。他也叫定光如來、普光如來。他為什麼叫然燈佛呢？是因為他出生的時候，身邊的一切如燈，像燈一樣，所以叫做然燈太子。然後他成佛的時候，就叫然燈佛。他是在佛修菩薩道的時候，佛就是依然燈佛修學的，所以他是佛的老師。

那佛就問須菩提說：「我在然燈佛所修學的時候，於法有所得嗎？」須菩提就說：「沒有，實無所得。」這個為什麼說實無所得呢？還是剛才我們講的那意思。就是說，我們眼前是幻象，所以在幻象裡所行的法也好，所得的法也好，都是假的、幻的。等你到了真的彼岸的時候，真實的彼岸的時候，你就會發現這些法是無所謂有法或者無法的。就說，因為你是需要知道本來無一物，你才能到達真實的彼岸的。你知道本來無一物的這個法，引導你證到本來無一物的這個法，等你到彼岸的時候，它也需要捨棄了。所以，在這個意義上說，於法實無所得。

佛一再強調這個道理的原因，就是說，還是在繼續破幻相。因為我們往往很執著於這個相，無論是物質的相，還是法、還是規則的相，都會執著。執著於法也就等於執著於這個規則。所以佛要繼續破這個對法的執著。

接下來經文：

【經文】須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。

佛就問須菩提說：「菩薩有沒有莊嚴佛土？」因為一般我們都是發願要修學，要成就菩薩道，那成就以後就要莊嚴佛土。那佛就特別問須菩提說，這菩薩有沒有莊嚴佛土？須菩提說：「沒有。」為什麼呢？因為「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」。也就是說，說莊嚴佛土的，並不是真的莊嚴。為什麼？因為所謂莊嚴佛土，也還是在幻界的，也還是一種言說，所以叫做是名莊嚴，就是說是假名而已，是要言說而已，就是假名安立的意思。

這個還是那個道理，就是說在幻界裡，只有言說，沒有實相，沒有實質性的東西，只是言說。

接下來：

【經文】是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

佛剛才問那個，是為了引出現在這個結論的。說：「所以，須菩提，諸菩薩摩訶薩」，就是說各個大菩薩都應該這樣生清淨心。如何生清淨心呢？就說，不住色生心，就不住在色法裡，就是物質、相裡頭，不住色生心，不住聲香味觸法生心，等於是說不住這個六塵生心。不住在六塵裡，也就是不認為有六塵，也就是不認為有六根，不認為有人相，有我、人、眾生、壽者相。不住在這裡，不執著於這個。然後，「應無所住而生其心」。

這句經文很有名。當年六祖惠能被五祖半夜叫到他的方丈室裡，給他講了一遍《金剛經》，重點就是這個「應無所住而生其心」。因為好像是五祖看了六祖的偈子，怕他偏於那個頑空，擔心這一點，所以特別跟他強調講了這個「無所住而生其心」。所以，六祖就因為深刻的理解了這句經文，而完整了他對第一義的領悟。

那我們現在來看，「應無所住而生其心」，無所住我們知道了，就是不住在相裡，不執著為有相，不執著為有法。那生什麼心呢？就是要生借假修真的心。因為佛這部經在講菩薩應該云何住、云何降伏其心嘛，所以是講行菩薩道的。所以說，無論你是住在哪兒、如何住，還是你要生什麼心，都是要行菩薩道。那行菩薩道就是要，菩薩道就是知幻即離，借假修真，知道眼前是幻象了，我不在幻象裡較真執著了，我要去修真的。因為眼前雖然是幻象、是假、是空，但是在這幻象背後是有一個真的東西的。什麼真的呢？就是那個妙明真心，那個本覺真如。只要你去修那個真的，修那個真正存在的，你就可以成就佛道。所以這叫做生其心，就生這個借假修真的心，生自覺覺他的心，生成就佛道的心。這是這段經文。

接下來：

【經文】須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言，甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。

佛又問說，如果有人的身體像須彌山王那麼大，你覺得如何樣，這個身像大不大？須菩提就回答說：「很大。」然後須菩提就回答說，他直接回答了，他知道佛要說什麼，直接說：「佛說非身，是名大身。」

須彌山王，是很大了。須彌山是小世界裡的中心，是所有山裡最高最大的，所以叫做山王。佛經裡，《阿含經》說，須彌山高有八萬四千由旬，就是高是八萬四千由旬，寬也有八萬四千由旬，是諸山之王。一個人的身形如果像須彌山王那麼大、那麼高的話，那是非常非常之大了，是吧。但是，須菩提就回答他，「佛說非身，是名大身」。也就是說，他知道這個說他大，但其實不是說他是身，只是名作大身。也就是說，在幻界這邊，實際上是沒有身相的、沒有身的。因為身體也是一個相嘛，就沒有相的，也沒有人的，所以叫做非身，只是叫做大身，只是假名。

接下來：

【經文】須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？須菩提言，甚多，世尊。但諸恆河尚多無數，何況其沙。

佛就問說，像恆河裡的，恆河就是印度，像他們的母親河似的，很大、很重要的一條河，也很著名。就說像恆河裡的所有的沙子，那麼多的恆河，就說像所有恆河裡的沙子那麼多的恆河，這樣的沙，多不多？然後須菩提說，當然是很多，甚多。須菩提說，光說這個恆河，因為他說是像恆河裡的沙子那麼多的恆河，所以須菩提說，光說這個恆河就已經多到無數了，何況這麼多的恆河裡的沙子。

然後佛說：

【經文】須菩提，我今實言告汝，若有善男子善女人，以七寶滿爾所恆河沙數，三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言，甚多，世尊。

佛說，如果有善男子善女人，用七寶，用那個像剛才說的那麼多恆河、那麼多恆河的沙子的三千大千世界，那麼多的七寶來布施，這樣的福報，得福得多不？那當然是很多了，所以須菩提說很多，甚多。

【經文】佛告須菩提，若善男子善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。

佛就跟須菩提說，如果有善男子善女人，受持這部經，乃至四句偈。先說受持。受持，那不是一般的說我拿著它讀就叫受持了。受持，是必須要透徹理解。你看那個玄奘法師譯的，受持他譯成受持讀誦究竟通利，極廣為他宣說開示，如理作意。就光受持這兩個字，玄奘法師譯的就是受持讀誦究竟通利。究竟通利就是說，你要徹底理解、完全理解。然後還要如理修行，按照這部經所說的，去觀想也好、思維也好，按照它去修持也好，都是要達到究竟通利的程度，才叫受持。

然後就說受持此經，或者此經的四句偈。偈子我們知道都是非常提綱挈領的，點出要義的。也就是一部經的講完以後，佛都會說這種偈子，或者頌子，就是會把這個要點總結出來，然後很簡單的語句，像總詞一樣歸納一下。這樣，所以說這個四句偈，其實也等於是這部經的主要的思想。因為在偈子裡都會包含了那經文裡的主要思想了，所以說受持這部經，或者受持四句偈，也是等於受持了這部經的主要思想了。

然後，除了自己受持，還要為他人說，這樣的福德，比剛才說的那個用那麼多那麼多的沙子數量的七寶去布施的這個福德比，那這個受持此經並為他人說的功德、福德，比剛才說的那種布施，要勝過他。

這個道理，就是說，因為你用那個無論有多少多少多少的這個七寶去布施，你都是在幻界裡所做的幻事，都是假的，是幻象而已。所以，你得的福德也是在幻界裡的福報，做的布施是假的，得的福報也是假的。而，你如果受持此經，或者四句偈，你做的是導引你和他人朝向真實的彼岸前行的。所以你做這個後面這個事情，受持此經，這個事情是引導你到達真實彼岸，也等於這件事是真實的、唯一真實的。而前面那個布施是個幻事，是個假的。所以，你無論做多少數目的那個七寶布施，都不如這個真實的這一件事。

這就好比說，假設一個人很喜歡某種角色，那他是在螢幕上扮演百次千次萬次，哪怕十萬次這種角色，在螢幕上演電影演這個角色，還是說他真實的在生活中真實的成為他所喜歡的這個角色，真正的那樣去生活一次呢？當然是真實的這個，對吧。你那個演電影演戲也好，你演那個你喜歡的角色演的再多，它也是假的。但是你很真真切切的，真實的去體驗一回，去做一回你所喜歡的角色，那你這個是唯一真實的，那當然是後者福德大。所以不要以為說，那個講得那樣太誇張了吧。那個按字面上，你沒有深思，沒有理解其中的這個甚深的義理的話，你就去懷疑。當然你這懷疑可以理解，但是我們要把這個道理講開了，你就明白了。佛是真語者、實語者，沒有一句話是亂說的。

接下來經文：

【經文】復次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間，天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提，當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。

佛就說，隨說這部經，就說隨緣的去宣說這部經，乃至就四句偈，那就應該知道這個地方，一切的這個世間人、天上的人、阿修羅，都應該供養，如何供養？就像供養佛塔廟一樣，就像佛塔或者廟都應該供養。何況，有人能夠受持讀誦這部經。也就是說，哪怕有人只是隨緣的就解說這部經，乃至四句偈等，你都應該供養，都應該像供養佛塔和廟一樣供養。何況，有人是盡能受持，盡能就是很徹底、很認真的去受持讀誦這部經。受持就包括究竟通達它的理解，如法按照經裡所說的去修行。所以這個肯定是比那個隨說是經更徹底更完整，也更功德更大。

這個佛就是強調說，這樣的人，能夠盡能受持讀誦這個人，佛說是人成就最上第一希有之法。最上第一希有之法就是無上正等正覺，也就是他理解了第一義。就是佛所發現的這個宇宙生命的實相，他徹底理解了這個了。所以他是，或者是解悟，或者是證悟了實相了。無論是解悟還是證悟了實相的行者，他就是破幻見真了，也就是看破幻象、見到真實了。這個看破幻象、見到真實有兩種，一種是解悟，一種是證悟。那當然證悟的力量更大。但是能夠解悟，能夠理解，能夠相信，能夠徹底的知道了這個眼前是幻象，這也是希有的，也是很殊勝的。所以佛說，當知是人成就最上第一希有之法。

然後接著說，如果這個經典所在的地方，就是有佛，也就是說有金剛經所在的地方，就是有佛，也就是有佛法。然後說，若尊重弟子。這個「若尊重弟子」，玄奘法師譯的是「一切世間所有大師所住或隨一一尊重處所，若諸有智同梵行者」。綜合起來，這個「若尊重弟子」這句經文的意思應該是，有這部金剛經所在的地方，就是有佛，就是有佛法，那就應該像弟子尊重師父那樣尊重這部經典。也就是說，應該像敬佛一樣敬重這部金剛經。因為說有經典所在之處，則為有佛。

接下來經文：

【經文】爾時，須菩提白佛言，世尊，當何名此經？我等云何奉持？佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提，於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言，世尊，如來無所說。

須菩提聽到佛說有這部經典的地方就如同有佛，應當尊重供養，所以須菩提就問佛說，這部經叫什麼名字，我們應該如何奉持呢？佛就說這部經名叫金剛般若波羅蜜，也就是鳩摩羅什法師譯的這個經題。以這個名字，你們應當奉持。

然後接下來佛又接著說，為什麼呢？佛說般若波羅蜜，就不是般若波羅蜜。你覺得如何樣，須菩提，如來有所說法嗎？就是說，佛一方面交代這部經叫做金剛般若波羅蜜，然後按這個名字你們去奉持。然後，馬上又提醒，佛說般若波羅蜜，就不是般若波羅蜜。原因就是還是那個，幻界裡的法也好、相也好，都不是真的，只是假名而已。所以叫做說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。然後佛又問，又告訴須菩提說，你覺得如何樣，如來有所說法嗎？須菩提說沒有，如來無所說。

接著問：

【經文】須菩提，於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言，甚多，世尊。須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。

佛就問須菩提說，三千大千世界的所有的那個微塵，就最微小的那個灰塵，多不？須菩提說很多。然後佛說，這些微塵，如來說的微塵，是叫做微塵。也就是說，這些微塵，如來說非微塵，是叫做是名微塵。就是說，這些微塵，我說，它不是微塵，只是名叫微塵。然後接著又說，如來說世界也不是世界，只是叫做世界。

這個邏輯，就還是那個道理。就說，這是幻象，所以，本質上它是不存在世界的。但是，我們要說它，所以把它叫做世界。也就是說，實際上並沒有世界，也沒有微塵，只是有個假名，有個夢中人說夢中事的時候所需要的假名而已。就這意思。

【經文】須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。

佛就接著問說，可以用三十二相見如來嗎？須菩提說不能。因為如來說三十二相，就不是真的三十二相，只是叫做三十二相，只是假名而已。也就是我們剛才講的那個，佛說佛，即非佛，那個意思。就是說，有三十二相的如來，不是如來的真身，不是真的如來，只是化身的如來，只是那個真身的化現，化身而已。就如來如來，如有所來，並沒有真來。所以我們所見到的這個三十二相的如來，是如有所來、沒有真來的一個化身如來而已，不是真的如來。所以叫做不能以三十二相見如來。同時也是說，這三十二相，就不是真的有三十二相，只是叫做三十二相，因為在幻界。

接下來：

【經文】須菩提，若有善男子善女人，以恆河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。

佛就說，如果有善男子善女人，以像恆河沙那麼多的身、身體性命去布施，或者另外有人，於這個部經裡頭，乃至受持這部經的四句偈者，並且為他人說，這個福、福德就非常多。

講完這個以後：

【經文】爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言，希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。

須菩提就聽了佛這麼深的義理以後，他理解了這個甚深義理了，所以就很激動，就涕淚悲泣了。然後就向世尊說：「希有世尊，佛說了這麼深的經典。我從昔來所得慧眼。」這句經文，玄奘法師譯得更好。他譯的是，自我發心以來。就是說，須菩提說：「我自從有智慧以來」，那這個智慧就包括世間智了。如果按鳩摩羅什法師譯的「昔來所得慧眼」，那慧眼一般是指的證入實相的那個慧眼。所以這裡應該是玄奘法師譯的比較對。就是自我發心以來，也就是自從我有智慧以來，那我都沒有聽過這麼深的經典。

然後，須菩提接著說：

【經文】世尊，若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。

說如果有人聽到這部經，信心清淨，則生實相。則生實相的意思應該是指證悟了，就證入實相了。信心清淨，證到實相，這樣的話，就應該知道這個人已經成就第一希有功德了。就是第一，就說這個是無上正等正覺，就成就這個覺悟了。而且這個覺悟也是很罕見的，很希有，很少有的。確實是這樣。

然後接下來經文：

【經文】世尊，是實相者，則是非相。是故如來說名實相。

須菩提也用佛的這個邏輯說，說這個實相，就是非相。也就是說，實相無相的意思。是實相者，則是非相，等於說實相無相。所以，那如來把它叫做實相。也就是說證到實相的人，等於證道了，眼前是幻相，而真正存在的那個真如是無相的。

接下來：

【經文】世尊，我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。

須菩提就是說，我今天聽到這樣的經典，然後能夠信解和受持，這個不難。因為在佛有佛的教化嘛，在佛跟前。但是將來佛涅槃後五百年，也就是佛滅後五百年以後，那時候正法已經開始走樣了。這個時候，如果有眾生聽到這部經，能夠信解受持，這個人就是第一希有的了。為什麼呢？因為這個人說明這個人就無我相、人相、眾生相、壽者相了。

接下來經文：

【經文】所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。

我相就是非相，我們都現在已經都聽懂了，凡所有相都是虛妄。所以，我相就不是真的相，就不是真有的相，就是個假相。人相、眾生相、壽者相，也不是真有的相，也是假相。為什麼呢？離一切諸相，則名諸佛。

這句經文也非常有名。首先說，諸佛是什麼呢？諸佛就是證道實相無相的覺者，叫做諸佛。所以，能夠叫做諸佛的，一定是離一切諸相了。也就是一定是知道所有的相都是虛妄，真正存在的是無相的。佛成佛以後也是無相的真身，也是無相的法身。所以，叫做離一切諸相，則名諸佛。

接下來經文：

【經文】佛告須菩提，如是如是。若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提，如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

佛就說：「是啊，是啊，你說的對。如果有人聽到這部經，不驚不怖不畏。」就是不驚，不怖，不畏，畏就是害怕。當知這個人很希有。為什麼呢？因為如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。也就是說，因為他理解了如來所說的這個波羅蜜。說第一波羅蜜，指的是布施。布施波羅蜜，第一波羅蜜就是布施。因為前面佛講的要無相布施嘛，不住相布施的時候，你離相的布施，才是真的布施，是吧，才是那個波羅蜜。如果你是著相的布施，就不是波羅蜜了，只是布施而已。所以，這句經文的意思就是說，所說的第一波羅蜜，也不是真的第一波羅蜜，只是假名叫做波羅蜜。也就是幻相界的布施，哪怕是離相的布施，它也是一個假名。因為在幻界所做的一切，都是幻、都是空、都是假。

那為什麼那個人，剛才說的那個人聽了這個經不會驚怖、不會害怕呢？就是因為他理解了佛說的這個第一波羅蜜是非第一波羅蜜，只是假名叫做第一波羅蜜。也就是說他理解了實相無相這個道理了。所以他聽了這部經，就不會害怕，不會驚怖。

然後佛還接著繼續再破相、破幻相，說：

【經文】忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。

這裡就有一個故事，就是歌利王割截身體的故事。也就是佛在行菩薩道的時候，有一世他是修忍辱仙人。那他在一個山林裡修道。那個歌利王帶了隨從、宮女到那個山林裡去玩，然後有個宮女看見這個忍辱仙人修道，跟他搭訕，跟他說話。然後忍辱仙人就隨緣給她講講法。後來歌利王來了，看見這個忍辱仙人在跟宮女說話，他就生起瞋恨心來了。他就問他說：「你證得阿羅漢了嗎？」他說沒有。「你證得什麼果了嗎？」他說沒有。然後這個國王就是找茬了，然後就說，你沒有，你還不是聖者，你還跟我的，意思跟我的那個宮女說話，你是如何如何，然後就開始斥責。然後還割下忍辱仙人的，先割下耳朵，後來割鼻子，割身體，就是節節的割截身體了。那手下的大臣們勸阻也勸不住，這個歌利王很暴虐的。

就節節肢解的時候，佛，就當時的忍辱仙人，就後來成佛，就是釋迦牟尼佛。當時他還是一個修行的忍辱仙人，他面不改色，被他肢解的時候面不改色。所以佛說，如果我有我相、人相、眾生相、壽者相了，我就會生起瞋恨了。當時這個忍辱仙人，他就不只是忍辱，他是住在無相的狀態裡。就是說他知道這些相都是假的，所以他當這個歌利王在割截他的身體的時候，他面不改色，而且也沒有任何的瞋恨心。

後來，就狂風大作，飛沙走石。然後歌利王又看到這個忍辱仙人面不改色，就害怕了，就趕緊跪下來懺悔。然後忍辱仙人就說：「我沒有瞋恨。」那歌利王就說：「我如何知道，如何能證明你沒有瞋恨呢？」忍辱仙人就說：「如果我確實沒有瞋恨心的話，就讓我的身體復原。」然後，他這個被節節肢解的身體就瞬間就完全恢復了，完全復原了，跟那個沒發生過這事一樣。這時候這個歌利王嚇壞了，然後就趕緊懺悔。

佛說的就是這個事情，這個往事。說這個的意思實際上是講的，就是說所謂忍辱波羅蜜，其實不是忍辱波羅蜜。其實還是一個不住相的問題，還是一個認為無相、知道無相，所以就不會生瞋恨了。就好像布施，你是知道無相去布施，才是真的布施。那這個忍辱，也是知道無相，所以有什麼侮辱、什麼不平，你都不會生瞋恨心。是這個意思。

接下來經文：

【經文】須菩提，又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。

佛就繼續說，說我過去一共有五百世，五百世裡都在做那個忍辱仙人，就修忍辱。於那些世裡頭，我沒有這個我相、人相、眾生相、壽者相。所以，菩薩應該離一切相，發這個無上正等正覺心，不應該住色生心，不應該住聲香味觸法生心。也就是說不應該住在色相裡，也不應該住在這個六塵、六根六塵裡，應生那個無所住的心。如果心有住，就是非住了。

最後這一句，玄奘法師譯的是，諸有所住，則為非住。也就是說，你如果有所執著，住在相裡著相了，就不是不住相了。這裡也是，就是說繼續強調這個要離相、要不住相，不著相。

接下來經文：

【經文】是故佛說，菩薩心不應住色布施。須菩提，菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說，一切諸相，即是非相。又說，一切眾生，則非眾生。須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。

佛又繼續說，菩薩的心不應該住在色相裡，也就不住在有相，不住相布施。菩薩是為了利益一切眾生的，所以應該這個不住相布施。如來又說，一切諸相即是非相，一切眾生則非眾生。這個還是那個道理，就是說眼前是幻象，所以眼前的所有的相都不是真的相，都是假相。那所有的眾生，也不是真的眾生，也是一個幻現投影的假相。

所以，佛說完這個以後，就知道有人會起疑惑嘛，所以佛強調說，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。真語、實語，都知道。如語者，是指的如實的，講實話的，也就是說既是講說，如實的說的人。同時也是指的，如，真如，就是按真如來講實相的人。實際上按真如講實相，也等於是講真相，因為真正存在的只有那個如如不動的真如。

然後說不誑語者，就是說不欺誑，不說假話。不異語者，是指的異就是變異，異同那個異，就不同。也就是說，如來所講的法、講的經，都是統一的。就是說，因為實相只有一個。確實是這樣，我們要是讀經讀多了，你就知道，幾乎每部大乘經典都在說這個第一義，說的都是同一個意思，同一個實相。只是說在不同的受眾跟前，有不同的角度、不同的語言表達來說，但是說的都是同一個真相，同一個義理。所以叫做不異語者。

這是千真萬確的。你要是，第一，你讀經讀多，你就知道這一點。第二，你隨著你修行的深入，你會越來越深切的認識到，如來真的是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。每句話都是千真萬確的。尤其很多核心的義理，你是無論你如何思索推敲，它都是嚴絲合縫的，經得起你隨意推敲的。這是真相。

好，那今天的時間又到了，我們就先學習到這裡，下講再見。