金剛經講解 第四講
元一老師 講述
終審精校版

我們繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，這是第四講。在開始今天的學習之前，我們回顧一下上一講的重點。

上一講有幾個地方要特別注意。第一個是，佛告須菩提說：「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」這個「應無所住而生其心」，這句話非常重要。

因為這部經主要都是在破幻象。說的是，我們所處的三界、眼前這個世界，都是真如的幻現投影而成的。所以我們這裡是幻象，所有的種種相貌都是假象、是空、是幻、是假。

所以不應住相，不應認為眼前這一切都是真有、都是實有的。這部經就是在講這個道理，在破這個幻象。但是，佛在這裡明確說了：相是沒有的，是空、是假、是幻，但是應無所住而生其心。就說你不住相，不認為有相，也不住在這個幻象裡，但是你要生其心。

這裡就包含著說：相是假的，但是它背後有真的。真的就是那個真如本覺，也叫如來智慧德相，也叫妙明真心。禪宗裡叫本來面目，在《四十二章經》裡叫靈覺。那麼，生其心是生什麼心呢？為什麼要生其心呢？

如果說都是假、都是幻、都是空，那就不需要生心了。也有學人錯會佛意，因為《金剛經》主要都是在破幻象，他就以為既然一切都是假的，那就什麼都不用學、不用做、也不用修行。這裡呢，佛這句經文就清清楚楚、明明白白地點出來了：應無所住而生其心。

生其心，我們剛才講了，是因為有真的，所以要生那個修真的心，生這個破幻顯真的心，生這個超越幻象、達至真常的心，生捨假修真、自覺覺他的心。所以弄明白這一點很重要，這樣就不會墮落頑空了。

而且，生命的真相也是這樣，實相也是這樣。也就是說，相是假的、是幻象、是投影，但是這個幻象背後有真如，也就是有靈覺。或者換句話說，我們的身相、我們的形體，是那個靈覺的一個化現、一段虛假旅程。

如果把相當真，我們就在這個生死輪迴裡不停地空轉。等於是你如果把相當真，你就不會生出要修出去的心。所以你把認假作真的話，這業力就拽著你不停地在這個六道裡輪轉。

而這個輪轉呢，第一，它是空轉，毫無意義。第二，它很受苦。你生生死死，每一生都在感受生死的劇痛，感受老病死的劇痛。關鍵是你在這裡、在幻界裡轉，這是空轉，白白在那轉，毫無意義，因為它是假象。

如果你修出去，超出幻界了，不在幻象裡、在假象裡空轉了，你修那個真的，然後超出去，你就到達那個不生不滅、自在永在的彼岸了。你就不用生生世世感受這個生死劇痛了。關鍵是這個過程是假的，但是因為你有靈識在裡頭，所以你感受的劇痛是真的感受。

所以在這個意義上說，能夠認識到眼前是幻象，然後能夠生出要超越這個幻象、抵達真常彼岸的心的人，才是真有智慧的。我們要感恩佛。如果沒有佛發現眼前是幻象，所有的大乘經典裡不停地諄諄教導我們，讓我們認識到眼前是幻象，然後升起超出去的心、去修那個真的，我們永遠都不知道我們身處幻象中，我們陷在迷局裡。

所以說，能夠聽到大乘佛法，能夠生起信心，然後又能夠如法、如教去修行，那是最大的福報，而且要真的要感恩佛。如果沒有佛這個最大的智者發現了這個驚人的奧秘，我們永遠都是處在無明中的。

所以說，這個「應無所住而生其心」，短短的幾個字，但是這裡頭蘊含了非常深刻的道理，而且是指向生命的實相。所以這個我們要特別留心，這是一個重點。

第二個就是，藉須菩提的口說：「是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」這句經文也要特別留心。你看，前面說別的時候都是說，比如說「是世界者，則非世界，是故說名世界」。但是大家仔細看，這裡說的是「是實相者，則是非相，是故如來說名實相」。

它不是說「是實相者，則非實相，是故說名實相」，而是「是實相者，則是非相，是故說名實相」。這裡頭是什麼意思呢？就是說眼前是幻象，但是有一個實相。如來就是證到那個實相了，然後說給我們聽的。那這個實相是什麼呢？

這個實相，則是非相，講得很清楚。也就是說實相無相，也就是說真相是沒有相的、沒有任何相、沒有一切相的。就說在彼岸這個真如那邊——我們說的彼岸就是指跟此岸這個假相相對的，但這只是一個打比方的說法。你真證到實相的時候，也不是說真要過一個河上彼岸，不是。這就是說打個比方，如果說我們眼前是幻象的話，那那個真實的就叫做彼岸。

在真實的那邊是無相的。但是它不是沒有任何東西，它有東西。它有的就是什麼呢？就是那個本覺真如。我們的身體、我們的眾生，都是由那個本體幻化投影出來的，但那個本體是無相的。所以這裡經文說「是實相者，則是非相，是故如來說名實相」。所以我們記得這一點：實相非相，或者說實相無相。

然後接下來，同樣在這段裡的最後一句經文：「離一切諸相，則名諸佛。」也是這樣。就是說所有的佛都是證到那個實相的，那個實相是無相的。證到實相的覺者，叫做——這裡就文字上的意思說，只要證到無相的覺者、離一切諸相的人，則名諸佛。

它的意思實際上是說，所有的諸佛首先是離一切諸相了。也就是說，所有的諸佛，因為無數劫的——我們如果沒有修出去，我們是在這個幻象裡無數劫的流轉的，那這個輪轉的過程中有很多佛出世。我們也不知道我們又輪轉了多久多久，你把無限大的數字來說我們所輪轉的多少多少劫，都不為過。

然後在這個輪轉的這些無數劫裡頭，有無數的佛出世。那所有的佛都是證到那個無相的實相了，所以所有的佛第一個特徵就是離一切諸相。當然，不是說離了一切諸相就立刻成佛了。離一切諸相的時候，他只是登地菩薩，只是覺悟了，但是他後面還要修，最後才能功德圓滿、修證圓滿、成佛。但是只要是佛，首先他必須是先證到那個無相的實相，所以說「離一切諸相，則名諸佛」。這句經文是這個意思。

這就是上一講幾個地方再特別回顧一下。那接下來我們就繼續學習。

上一講我們學到：如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。那接下來經文是：

【經文】須菩提，如來所得法，此法無實無虛。須菩提，若菩薩心住於法，而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

佛繼續跟須菩提講，就說如來所得的這個法，這個法是無所謂實、也無所謂虛的。這個「無實無虛」這樣的句式，經常被誤讀誤解。就會解成說它既不是實的也不是虛的，那就是取中，也是實也是虛。就經常會望文生義解成這樣。這個絕對是誤解。

它的正確理解、它真實的義理是什麼呢？我們先說所得法是什麼法。如來所得的法，就是如來證到：我們眼前這些相都是假相，是個投影而已，真的存在的是那個本覺真如。這就是如來所得法。

那這個法呢，就此岸的這個真相來說，因為此岸的幻象都是假的，所以此岸的真相是空，本來無一物，沒任何東西。在本質上說是空、是假，所以在這個空和假的意義上說，也無所謂實、無所謂虛。

在那個真正存在的那個無相的實相來說，在那個真如那邊，它就是一個如如不動的那個一真法界，所以也無所謂實、無所謂虛。也就是很多經文裡說的不作有無想，這裡就是不作虛實想。

所以不是那個有些同修望文生義理解的說「無實無虛」就是取中、中庸之道，中間來一點、兩邊來一點，然後在中間。不是那樣的。就是說實際上它是說不作虛實想、不作有無想。

這段經文在玄奘法師譯的譯本裡，它是譯作「非諦非妄」。這裡譯「無實無虛」，它譯「非諦非妄」。諦就是聖諦地那個諦，非諦非妄的意思就是說，諦就是真、正、正真，妄就是虛妄。就是說非諦非妄也是這個意思，也是不是說也不是真的也不是假的、各來一點，不是這個意思。

說的就是說這個真相無所謂正真，也無所謂虛妄。在此岸，它就是什麼都沒有，是假象。在彼岸，是有，可是它那個有真如的狀態，就是如如不動、不垢不淨、不增不減、不生不滅的，也無所謂虛實、無所謂諦妄。它就是這個意思。

說這個「無實無虛」，意思就是叫你不要住於相、住於法。你看，它接下來就說：「若菩薩心住於法而行布施」。為什麼要說「無實無虛」呢？就是說本質上說這個法在此岸就是無，所以你不要執著於法去行布施。

實際上這裡說不執著於法行布施，也就等於不執於相。因為法，在廣義上說就是萬物萬象及其法則。這是廣義的。狹義的，你說佛法也是法，說世間法也可以是法，說哪件事情背後的規則也是法。

所以就說若心住於法行布施，那等於是說你住著於相，或者著於說我要行布施這種法。這樣去行布施，就像人進入暗處，什麼都看不見。如果菩薩心不住法，等於也不住相，不住法、不住相這一類的去行布施，他就好像人有眼睛，日光明照，能夠看見種種色。

這是文字上的意思。但實際上他說的就是說，如果你認為有法、認為有相，那你就見不到真實了。因為你執著於相，被幻象遮住了你的慧眼，你就以為這是真有這些——人、眾生、山河大地。你認為有，然後你也認為有一個要修的法。你如果執著於這種相和法，你就沒有辦法證到那實相了，等於說是這樣。

因為實相是無相的，你必須無念無著，不著相、也不著法，然後去行布施，也就是所謂的三輪體空的行布施。而且以這種三輪體空的去觀一切事物、一切人事和法，始終以這種無念無著的狀態，你才能夠如人有目、日光明照、見種種色。這是比喻。也就是你才能證到實相，才能見到那個真如、證到那真如。這就是這段經文的意思。

好，接下來：

【經文】須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

這個好理解。就說如果有人受持讀誦這部經，以佛智慧——我們要知道佛智是很厲害的，這個絕不是誇張。佛智是無所不知、無所不覺的。在佛成道以後他所具有的這個十力、四無所畏、十八不共法裡頭，其中就是有一個無所不知、無所不覺。因為佛是無相的，而且他又修出大神力了。

所以我記得是《菩薩道樹經》裡講的，就是說當時有五百弟子，然後有弟子憂說以後後五百世會——他們有天眼通，有的看到後面會有一些滅法的人，就好像我們紅衛兵，文革的時候紅衛兵欺壓僧人、逼迫僧人還俗，這個就是滅佛法的那些惡劣的舉動。就有弟子們知道這個，在有擔心。佛就跟他們說：「諸弟子，莫愁憂。」說到時候佛會顯像的，而且說你雖然受那個勤苦，但是很短，很快就會過去了，而且佛會顯像的，會來護持的。

說實話，不親歷的人會認為這是神話、這是誇張。但是事實上這是真實的。我們自己的實踐裡就真的領會了這一點。當你誤打誤撞，無明了五十多年，有一天突然誤打誤撞地盤起腿來打坐，當時的動機是為了要養生、強身健體，知道聽說打坐對身體好。當你盤起腿來打坐的時候，第三天佛出現了。不是在夢中，是真的出現了。

它是如何出現呢？不是一個色身佛走到你跟前。它是讓你開了天眼，然後你看見一個金光閃閃的報身佛坐在蓮花臺上，非常殊勝、非常稀有，也非常震撼，而且非常美妙。而且接下來又有一連串這個神奇的感應和很不可思議的事情發生。

所以說，不要以為佛經裡講的有些我們色身所沒有的能力、我們的感官知覺所不能捕捉到或者說抓取的東西、我們的思維意識理智所不能理解的東西，我們就以為是神話。其實他都是真實不虛的。

所以這裡佛說：「如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」我們舉自己的例子，就是為了告訴同修：這不是神話，是真真實實、真真切切會發生的。佛確實是無所不知、無所不覺的。這裡經文說，佛以他的這個智慧能夠知道這個人——就是悉知，就是所有一切他都知道，也能所有都能見到這樣的人——就是受持讀誦《金剛經》的人，都能成就無量無邊功德。

這個無量無邊功德也不是誇張。因為能夠受持讀誦《金剛經》，就意味著這個人他就在往真實的彼岸前行。然後在他開始的真正的生命旅程——因為之前都是假的、幻的，在幻象裡沉浮的。在他開始真實的生命旅程的路上，第一，他能不斷地提高；第二，他也能影響他跟他有緣的眾生，使得有緣的眾生也走上真實的生命之旅。然後有緣的眾生有提高、有成就，又能帶動、勸化更多的有緣的眾生，他這個功德會無邊地放大。

而且這個功德才是真的功德。就是你修真才是真正的功德。如果你還沒有修真，沒有往這個真實彼岸的方向走的話，你就還是在幻象裡沉浮，那都是假的。你在幻象裡做再多的功德、福德什麼的，那都是幻象裡的福德，都是假的。只有這個修真、朝向真實的真常彼岸的，才是真的功德。所以佛說：「悉見是人，悉知是人，皆得成就無量無邊功德。」也是真實不虛的。

接下來：

【經文】須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫受持讀誦為人解說。

這個還是在講上面那個意思。就是說初日分、中日分、後日分，就是說一天裡你分三個時辰，然後你以上午早晨、然後中午和下午，都以那個像恆河裡的沙子那麼多的那個身體來布施。這就打一個比方了，就說你有用那麼多那麼多的身體來布施，而且在無量百千萬億劫裡頭都是這麼做的。這樣的功德——或者說福德，應該是福德——就說這樣的福德，比起有人聽到這部經典然後信心不逆。

信心不逆，這句經文玄奘法師譯成「不生誹謗」，就是聞此經典不生誹謗。那這個「信心不逆」的意思就是說你信、你相信，相信這部經裡說的，同時你也不違逆、不退轉。這個「不逆」就包含有不逆轉的意思，就是說不逆轉、不退轉、不違背、不違逆。

這樣的話，福德都勝過剛才說的那個以恆河沙等的那個千萬億劫的身體布施。就是說光是聽完了以後相信，然後不誹謗、不違逆，這樣福德都勝過剛才說的那個那麼多的布施。何況書寫、受持讀誦、為人解說？因為以前經文的流通都是靠書寫，那時候沒有印刷，靠書寫、靠讀誦。那就是說你要是如果你書寫、受持讀誦、為人解說，那這個福德就比起剛才說的那個又要大很多很多。

接下來：

【經文】須菩提，以要言之，是經有不可思議不可稱量無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦廣為人說，如來悉知是人悉見是人，皆成就不可量不可稱無有邊不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

佛就說簡要地說，就說這部經有不可思議、不可稱量的無邊功德。這部經如來是為發大乘者說的。這個大乘就相對於小乘。小乘就是發不了大心，破不了幻象，只是修那個無我、證得阿羅漢，那樣的叫小乘。

那發大乘者，就說要修菩薩道，要能夠接受說眼前是幻象、能夠接受實相，這叫大乘。這個大乘是相對小乘來說的。然後說「為最上乘者說」，這個最上乘者就相對於三乘來說。那大乘是最上乘，佛道或者說菩薩道，佛道和菩薩道都是一回事了，是說修菩薩道最後就成佛道。所以有時候也可以說是修佛道，也可以說是修菩薩道。就說菩薩道、大乘相對於聲聞乘、緣覺乘，這是最上乘。

所以說這部經是為這個修菩薩道的人說的。如果有人能夠受持讀誦而且廣為人說，如來都會知道這個人，也能見到這個人，能夠成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議的功德。而且這個人就是能夠荷擔如來家業的——就是阿耨多羅三藐三菩提，也就是能夠承擔弘揚這個如來無上正等正覺的這個事業的。

然後說：

【經文】何以故？須菩提，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經不能聽受讀誦為人解說。

就說樂小法的，就是指的比如說小乘，就相對大乘來說就是小法。或者甚至就說連小乘也受不了的，只能是理解世間法的，那就更小了。

關於這個小法，玄奘法師的譯本是這麼譯的。他說：「如是法門，非諸下劣信解有情所能聽聞。非諸我見、非諸有情見、非諸命者見、非諸士夫見、非諸補特伽羅見、非諸意生見、非諸摩納婆見、非諸作者見、非諸受者見所能聽聞。」

就說他譯的就比較多。所以從這個兩段經文對照，我們也能知道為什麼鳩摩羅什法師的譯本他這樣譯是有道理的。他把各種見濃縮在主要的四個見裡了。比如有情見、命者見、士夫見、補特伽羅見，這些見其實都說的是同一個意思。玄奘法師譯的這麼多的見，在鳩摩羅什法師這，他就只譯成四個見，就是我見、人見、眾生見、壽者見。就說實際上這四個見已經把那些都包括了。那他這個義理並沒有丟失，但是他簡化了以後就有助於大家受持理解，有助於大家理解和受持。

所以鳩摩羅什法師的譯文為什麼我們覺得雖然他比較簡潔、流暢，但是同時他在信的方面也是做得很好的。只有個別的地方我們發現有個別的地方譯得稍微有些沒有譯出來，但是很少，多數都是譯得非常好的。而且確實是鳩摩羅什法師的這個譯本，就因為他這樣簡潔、簡化而且流暢以後，對流通有非常大的助益。因為如果太繁複了就不利於流通了。我們華人好簡，中國人都不像印度人很繁複，我們都喜歡簡潔的。所以鳩摩羅什法師這麼譯法是很正確的。

那正好有玄奘法師的這個比較繁複的這個譯文，我們對照就很好。就是個別的地方鳩摩羅什法師沒譯出來了，正好玄奘法師這譯本就給我們提供了很有力的補充，來有助於我們理解。所以我們真的是感恩兩位法師。當然還有別的法師也譯過這部經，不過我們這裡就主要以這兩部經。因為我們擔心如果太多的譯本在這裡對照，反而會影響大家的理解。所以我們就取最有代表性的這兩個譯本來學習。然後等你學過一遍、兩遍、聽過幾遍、掌握得比較好了，你有心要再研讀得更深的時候，你自己再找那另外那四個譯本再讀再對照，那當然就更好了。

所以這裡就說這個樂小法者指的就是說不能受持大法，也就是大乘的聲聞，或者是人天乘的世間法，他只能聽聞世間法的。就這些人，而且這些人又著我見、人見、眾生見、壽者見，也就是說他著相的，他沒法接受說眼前是幻象，就破不了這個幻象的。就那種通俗地說，就是說靈性不那麼足的人，他總是以這個眼見為實的，以這個只看、只認眼前那個好像他覺得實實在在的這個東西、這個相的，就這種很深著於這個有相的，或者說深著於色法的人，他就有可能不能接受這部經。所以佛說：「樂小法者，則於此經不能聽受讀誦為人解說。」那講得都非常客觀。

接下來：

【經文】須菩提，在在處處若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。

在在處處，就是所在的各個地方。如果有這部經，所有的世間人、天、人、阿修羅都應該供養，而且要知道這個地方——有這部經的地方就是塔廟，就應該恭敬、作禮圍繞，就繞塔那個，然後要用花、用香來供養這部經典。

接下來：

【經文】復次須菩提，善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

佛說這個，如果有人受持讀誦這部經典而被人輕賤，這樣的情況是什麼呢？是這個人先世——就是以前的前世、前前世裡有罪業，有造過惡業，應該墮惡道裡去。但是因為這一生讀誦受持這部經，這個等於就是重業輕報了，就是本來會墮惡道的，但是因為受持這部經典，就只是輕報成什麼？輕報成這世被人輕賤。這樣的話，他的先世的罪業就消了，而且消完以後還能夠得那個無上正等正覺，也就是能夠證入實相、能證悟。

所以這裡講的就是也是講這部經的功德了，不可思議的功德了。就是說受持讀誦此經，如果被輕賤的話，實際上是他的——因為讀誦這部經，重業輕報了，而且那個以前世的罪業就消滅了，然後還能得那個無上正等正覺。所以有緣的同修可以經常受持讀誦《金剛經》。

接下來：

【經文】須菩提，我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人於後末世能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。

這個「我念過去」，玄奘法師譯的是「我憶過去」，就是回憶。所以這個「我念過去」就等於說我憶念、我回憶過去，有無量阿僧祇劫了。阿僧祇就是所謂無數劫，但是他這個無數是有數，是多少數呢？是一個一後面再加五十一個零，這麼大一個數，就很大一個數了，而且後面是劫。就是有無量的這個五十二個——那個五十一個零，等於五十二位數的那個劫。

這個沒關係，我們不用特別較真。這個反正就是無量無量無量，因為我們已經輪迴過無量了，真的不知道有多久多久多久了。佛說他回憶過去那麼多劫，在然燈佛之前——不是說在然燈佛跟前，而是說這裡說是在然燈佛之前，他已經遇過、遇到過、值遇了八百四千萬億那由他的佛了。這個那由他也是很大的一個數，是那個阿僧祇的一萬倍，所以非常大的一個數。

佛這裡說的意思就是說，我在跟然燈佛修學之前，我已經得遇過很多很多、八百四千萬億那由他的諸佛了，我都有供養承事那些佛，沒有一個空過的，就沒有一個說我沒有去供養承事的。

但是就這樣的功德——這應該是指福德，因為他說只說供養，沒說別的。就說但是後面的人，如果有人受持讀誦這部經的所得的功德，與我剛才說的那個供養那麼多佛的功德，百分不及一、千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

這個意思有點反了，感覺上。因為在那個玄奘法師的譯本裡，他加了一句，就說：「我先福聚與此福聚，百分計之所不能及，如是千分、若百千分、若俱胝百千分。」他後面還有很多數，我們就不念了，因為他都是一樣，都是數字。但是重要的就是說，可能這裡也許是抄經的問題，抄丟了還是如何樣，就是少了一個。如果加這個「之前我的福德比起後面這個受持讀誦此經的福德，百分不及一、千萬億分不及一」，這個就比較對了，否則就反了。

這個不重要，沒關係。我們知道他講的意思，講的意思就是說，我承事供養那麼多那麼多那麼多佛了，也不如受持讀誦這部經的功德，而且是百分不及一的那種比例的不如他。然後「算數譬喻所不能及」也是這樣，就是說各種更大的數學比例來做個比喻也都不為過。就這意思，也就是強調說受持讀誦這部經功德很大。

不過我們記住，不只是讀誦，還有一個受持。受持就是徹底理解、究竟通達，然後照著這部經去修行。如何修後面還有講，後面還會講得很清楚。所以說的是這個完整的，不是光是讀誦，要理解而且還要如法去修持。

接下來：

【經文】須菩提，若善男子善女人於後末世有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞心則狂亂狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。

佛就說，這個在佛後面的這個世代裡，如果有人受持讀誦此經，所得的功德，我如果都說，就會有人聽了就心會狂亂、狐疑不信。所以佛就打住不說了。但是只說了一句說，我不再細說了，不再都——具說就是都說，我就不再都說了。你應該知道這部經的功德是不可思議的，果報不可思議，就經義不可思議、果報也不可思議。經義就說這部經所說的義理不可思議，然後你受持它，你的果報也不可思議。

接下來第十七分：

【經文】爾時，須菩提白佛言：世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？

這個問題剛才一開始就已經問了，為什麼現在又重複了呢？其實這個就是須菩提配合佛，在讓我們反覆薰習這部經文的義理。為什麼？因為如果是剛接觸這部經的人，對這個第一遍瞭解、理解不多，剛剛開始接觸不久的人，他不容易相信、也不容易理解。所以等於須菩提是配合佛，在這場法會裡用這種循環往復、有點這個意思，用這種重複的方式往這個參會的大眾心裡去把它這個反覆薰習，讓這個這部經的義理儘量多地種到這個聽法的這個人的心裡去。所以他又重複了一遍，等於又重複經問這個。

那這個問，在玄奘法師那裡他就三問，就加了一個「云何修行」。我們前面講過，其實是一樣的。然後：

【經文】佛告須菩提：善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。

須菩提重複提這個問題，佛也基本上重複回答前面。就說如何修、如何住、降伏其心呢？就是生這個心，就說我應該滅度一切眾生，就說我應該救度眾生、救度一切眾生，幫他們滅苦、救度滅苦這些眾生。以後我知道實際上沒有一個眾生滅度。

為什麼呢？因為如果菩薩有這個我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩。也就是說如果菩薩認為有人、有我、有時間、有空間，他就不是菩薩了。為什麼呢？須菩提，佛就叫了，又叫了一聲，說實際上沒有法，沒有一個法來叫做發阿耨多羅三藐三菩提者。

等於是佛在這裡就很明確地把這個「發阿耨多羅三藐三菩提者」這個事情給否了。不過我們注意看，說的是沒有一個法叫做發阿耨多羅三藐三菩提者。也就是說實際上他說的意思就是，你不是說問發阿耨多羅三藐三菩提應該如何住、如何降伏其心嗎？那佛說實際上就沒有一個法叫做發阿耨多羅三藐三菩提，也就是沒有一個法能叫做發無上正等正覺的。

為什麼呢？我們接著看，因為接下來經文就回答這個的：

【經文】須菩提，於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊，如我解佛所說義，佛於然燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

佛問須菩提說，你覺得我在然燈佛所有得這個法嗎，叫做無上正等正覺這個法？須菩提說沒有。

【經文】佛言：如是如是，須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。

這個就是說佛接下來說的這些，就是在回答說為什麼說實無有法叫做發那個無上正等正覺。然後佛舉的例子就說，如果有法——就是如果我當年說我有法得了這個無上正等正覺，然燈佛就不給我授記了，就不授記我說我在來世會做佛了。因為實際上沒有什麼法能夠得那個無上正等正覺，所以然燈佛才給我授記，說我能做佛。

他這裡的意思實際上就是說，如果我認為我得了無上正等正覺、認為有我、認為我還得了無上正等正覺，就等於我沒有證到實相，沒有覺悉眼前是幻象，真正的存有是無相無為、無二無別的。也就是沒有證到實相。因為如果你證到實相，就會知道眼前的所有的人相、我相、眾生相、壽者相都是假相，都不是真有。那真有是沒有任何造作和分別的，也沒有人事物。所以如果你說我獲得無上正等正覺了，就代表你沒有覺悉實相，那你沒有覺悉實相當然不能成佛，不可能會成佛的。所以然燈佛就不會給釋迦佛授記，就給當年這位行者、這位菩薩授記。假設他認為說我有得阿耨多羅三藐三菩提，那就代表他沒有證到實相，沒有證到實相就不可能成佛，他是這個意思。

這一類的經文特別容易從字面上理解，然後就會錯會佛意。實際上佛說的這個是埋了伏筆，留下空間，讓弟子去參、去悟的。他之所以說「實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」，他的意思是說真正的法、真正的存有，他是沒有人事物，也沒有任何造作和分別的。那沒有人事物、沒有造作分別，當然就沒有人能夠得阿耨多羅三藐三菩提。

這說的是實相，是彼岸實相，也就是那個真正的存有、那個一真法界。而不是說在現象界、在幻象、在此岸這邊沒有人得阿耨多羅三藐三菩提，也不需要得阿耨多羅三藐三菩提。總之他這一類的經文說的都是實相，都是彼岸實相，都是真正的存在。真正的存在裡沒有人、沒有事、沒有物，也沒有修、沒有證、沒有智、沒有得。

你要知道實相是這樣的，那幻相界、現象界是有人、有事、有物，也有人要修證才能得無上正等正覺才能成佛。你要把這個此岸和彼岸分開。

所以當佛說「實無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，說的是實相沒有。那為什麼說你要知道這個說沒有人得無上正等正覺，那個然燈佛才會給你授記呢？因為只有你表達出這個來，然燈佛才知道你是覺悉實相的。當然這個表達就是，然燈佛肯定能分別出你是理悟還是證悟，這當然是必須證悟。這個一個。第二個就是說你只是錯會佛意的，說什麼都沒有、是頑空的呢，還是真正明白這個生命真相的？這當然佛是可以分辨出來的，然燈佛是可以分辨出來的。

所以這段經文就是說的實相沒有這個。那佛強調的就是，為什麼強調這個沒有、沒有得阿耨多羅三藐三菩提？因為本經就是破相的，就是破相掃執，就是一再地告訴你此間是幻象，別當真。你必須破這個幻象，你必須知道真有是無相無為的、無二無別的。你不能把這個假有的人事物和假有的這個相當真。你必須是破了這個相，覺悉那個真相無相，你才是邁出了最關鍵的一步，也就是親證實相，也就是我們平常說的開悟證道。你證到這個實相，你後面再修才有可能成佛。如果你這一步沒有邁出去，你就不可能成佛，所以然燈佛就不會給你授記。這段經文是這個意思。

接下來佛說：「何以故？如來者，即諸法如義。」這句經文非常重要。首先說如來是什麼？如來就是真如來顯。廣義的如來就是諸佛眾生都是真如來顯，這是廣義的如來。狹義的如來就是指如來佛，就是成佛的再來的，就叫如來佛。這裡是指廣義的。

前面不是說沒有任何那個法叫做阿耨多羅三藐三菩提，為什麼呢？因為「如來者，即諸法如義」。這個「諸法如義」，我們看看玄奘法師如何譯的。玄奘法師譯的是：「言如來者，即是真實真如增語。言如來者，即是無生法性增語。言如來者，即是永斷道路增語。言如來者，即是畢竟不生增語。何以故？善現，若實無生，即最勝義。」

就「無生法性增語」，增語就是類似假名的意思。所以說無生法性增語，是「永斷道路增語」，也就是說不增不減、無造無作，是「畢竟不生增語」，也就是無生法，也就是不生不滅，是「真實真如增語」，也就是說諸法都是那個真如的化現的，然後假名的。假名諸法。

「諸法如義」的意思就是說所有有相有為的法都是真如來顯。不但是眾生是真如來顯，眾生所執持的法、萬物萬象也是真如來顯。那是間接來顯，直接的就是真如投影出眾生，然後眾生才會解讀、執持，依據業力解讀、執持並參與造作、演繹、展開、呈現出眼前的蕓蕓萬物萬象來，這叫諸法。

這個萬物萬象是真如的間接投影、間接來顯，那眾生是直接投影。這叫做如來，真如來顯。那麼萬物萬象包括眾生，有相的萬物都是真如來顯，這叫「諸法如義」。「諸法如義」字面上意思就是諸法、萬物萬象都是真如之所顯。所謂「如義」，就是真如來顯之意，叫「諸法如義」。

那所以說，既然萬物萬象都是真如來顯，這個顯相是一個投影幻化，所以這個萬物萬象是幻象。那幻象當然就沒有法叫做阿耨多羅三藐三菩提，也沒有得、沒有真有人是得，就是沒有真得阿耨多羅三藐三菩提的人。這裡指的沒有這個，是指的相是假相，所以說沒有真得阿耨多羅三藐三菩提的人。也就是說這個得這個法的這個人是個假相。真相裡沒有這個得不得法、覺悟不覺悟。真相就是如如不動的真如，就沒有所謂有人得阿耨多羅三藐三菩提或者有人沒得阿耨多羅三藐三菩提，就包括前面說的「無實無虛」。也就是實相裡沒有實或者虛這類事，它就是無二無別、無作無為、無動無搖、不生不滅、不增不減、不垢不淨，它就是這個。

所以這個「如來者即諸法如義」，就是說明為什麼沒有得阿耨多羅三藐三菩提者。

好，那我們今天時間到了，先學到這裡。下一講再見。