我們繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，這是第五講。我們還是把上一講的重點稍微回顧一下。
上一講最後一段經文，佛說，如來於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。這個義理如果光用字面上去理解、望文生義的話，就會很困惑。為什麼我們都要發阿耨多羅三藐三菩提心要覺悟，為什麼佛說實無有法發阿耨多羅三藐三菩提？而且說，我在然燈佛所，如果我有法得這個無上正等正覺的話，然燈佛就不給我授記了。
為什麼呢？因為作為一個行者，一個菩薩道的行者，必須證到眼前是幻象。而真正存在的那個彼岸的真如，在彼岸也無所謂阿耨多羅三藐三菩提了。也就是說，你要證道，實際上沒有一個法叫做無上正等正覺。你證到這個的時候，你就是獲得了無上正等正覺。所以它有點類似悖論的意思，就是說你要證道，實際上沒有一法叫做阿耨多羅三藐三菩提。證到這個的時候，你才真正得到了那個阿耨多羅三藐三菩提。所以在這個意義上，佛說，實無有法如來得這個無上正等正覺。這是一個重點。
第二個重點，就是最後一句經文。
這句經文，玄奘法師的譯文是：言如來者，即是真實真如增語。言如來者，即是無生法性增語。言如來者，即是永斷道路增語。言如來者，即是畢竟不生增語。何以故？善現，若實無生，即最勝義。
玄奘法師的這個譯文一定是根據原來的梵文版本譯的，在意思上一定是準確的沒有錯。那鳩摩羅什法師呢，他就把它簡化成說，如來者即諸法如義。從意思上也沒有錯，只是我們理解起來的時候，玄奘法師這個會比較有助於我們理解。如果說證道的人、明眼人，看到鳩摩羅什法師那個「如來者即諸法如義」，他也知道是什麼意思。所以鳩摩羅什法師那麼譯也沒有錯，也是他一向的風格，就是說他把主要的意思譯出來了。
他並沒有遺漏主要的意思，但是在個別的地方他覺得可以用一個，比如說諸法如義，就能把所有這些都概括了，他就用了這個最簡化的。他那個諸法如義的意思，就是說諸法都是真如化生出來的，都是真如的衍生物。當然他不是用衍生物這個現在的語言，但他確實是這個意思，就是說諸法的自性是跟真如一樣的，諸法是真如所化生的，所以叫做諸法如義。
那玄奘法師的這個譯文，他講的就跟心經講的完全一樣，只是用的詞彙不一樣。比如說無生法性增語，就是不生不滅。永斷道路增語，等於不增不減。畢竟不生，也是不生不滅。真實真如增語，就是真如的真實相狀。基本上跟心經說的是一樣的，就是不生不滅、不增不減、不垢不淨。
所以我們現在綜合兩位法師的譯文來理解就比較清楚了。也就是說，首先說如來者，這個如來兩個字，既是指如來佛，也是指所有的眾生。為什麼這麼說呢？因為眾生都有如來藏，都有如來智慧德相。所以說如來的時候，如果是特指佛，那就是如來佛。如果沒有特指，這裡就是沒有特指，就是泛指的，泛指什麼呢？泛指所有的眾生，包括賢、聖、凡夫，所有眾生都是如來。為什麼呢？都是如有所來，沒有真來，只是如有所來。
諸法如義，就是說眾生即其眾生，支撐出來的這個幻境、萬物，都是真如的顯現，都是真如的投影，或者叫做真如的化現。這叫做如來者即諸法如義。也就是心經說的那個不生不滅、不增不減、不垢不淨的那個真如，然後化現出這個生生滅滅、增增減減、垢垢淨淨的這個萬物萬象。但是這個萬物萬象是假象、是空相、是幻象。所以這叫做如來者即諸法如義。這是上一講的兩個重點。
那我們就接著往下學。
這段經文繼續展開前面所說的法義。它的意思是，如果有人說，如來得了阿耨多羅三藐三菩提，這麼說是不對的。因為佛說，實際上沒有什麼法叫做佛得阿耨多羅三藐三菩提。所謂的阿耨多羅三藐三菩提，其實說的是你證到實相。而實相裡沒有實、虛之類的事，也沒有得、不得那個無上正等正覺的事。也就是說，實相既無相也無為，也沒有任何人事物。所以就不存在說實相裡有得阿耨多羅三藐三菩提之類的事。必須證到實相裡沒有無上正等正覺之類的事，才叫做得到了無上正等正覺。這段經文就是繼續闡述這個意思，這個法義。
這個法義指向的就是實相。當佛說沒有佛得阿耨多羅三藐三菩提，或者說沒有任何實和虛、修和正、智和德之類的事的時候，說的都是實相，也就是指向的都是彼岸實相。實相裡沒有這一套、這一切。你必須證得實相沒有這一切的時候，你才真正得到了阿耨多羅三藐三菩提。
所以這類的經文特別容易誤讀的，就是大家一般都會把它理解成說在此岸沒有阿耨多羅三藐三菩提。錯，這說的都是彼岸實相。彼岸實相才沒有阿耨多羅三藐三菩提。在此岸現象界，人類眾生要醒來，要獲知生命真相，就必須透過修正智德去獲得阿耨多羅三藐三菩提。只是當你獲得這個無上正等正覺的時候，你是明白了真正的存有裡無相無為、無二無別，也沒有阿耨多羅三藐三菩提。
這個有點繞，但是這才是正解。雖然有點繞，大家慢慢體會，就能明白了。總之記住一個，就是凡是說沒這個沒那個、無一切的，說的都是彼岸實相。實相為什麼沒這一切？因為實相就是沒有人事物，只有一切即一、一即一切的本覺真如。
所以緊接著佛說，一切法皆是佛法。一切法皆是佛法，其實就是諸法如義的意思。這句經文也是廣泛的誤讀、誤解。一般都解成一切法，也就是萬物萬象、還有世間的一切都是佛法，所以也不用修不用證了，那完全是錯會佛意。
一切法皆是佛法的意思是，一切法都是佛性的顯現。佛性就是真如、如來藏的同義詞。那一切法皆是真如的顯現，真如就是佛性。所以一切法皆是佛法的意思就是，萬物萬象都是佛性的顯現。這個佛性不是大家誤以為的一切法都是佛創造的，就是變成造物主那種。不是，這佛性就是真如，就是如來藏。所以一切法都是真如的顯現。
然後馬上佛就緊接著說，須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。為什麼呢？這個所言一切法，即非一切法，是故名一切法，就是著名的三段論。這個三段論對應的都是現象界、然後法界、然後現象界。也就是說，所言一切法，這是現象界說的。我們經常在有相這邊就要說這個法、那個法、一切法，對吧？這是現象界。那接下來，即非一切法，是指的法界，也就是本質。本質在實相、彼岸的實相那裡，也就是本質那裡，並沒有一切法。所以說即非一切法。然後為什麼後面又來一句，是故名一切法？因為我們還在現象界，還在有相的此岸，所以我們要言說指稱，我們只能把它叫做一切法，也就是假名施論，把它名做一切法。但其實這一切法都是假象、幻象，在本質上是不存在的。
所以一切法都是真如的顯現。同時又說，因為是真如的顯現，這個顯現是投影幻化。因為是投影幻化，是幻象，所以這一切法又非一切法，即非一切法。但是因為我們還在現象界要說它，所以叫做是故名一切法，所以把它叫做一切法。這句經文的正解就是這樣的。但是很多人把它亂解成一切法都是佛法，所以也不用修、不用證、不用學法了，因為本來就都是佛法，所以也不用學、不用修、不用證。全是大大的錯會佛意。我們要特別的留意。
接下來經文。
佛就說，就像人身長大，就人身又長又大。相對於螞蟻來說，人身是長大，相對於一些小動物來說。然後須菩提就回答說，對，世尊，如來說人身長大，即為非大身。也就是他很知道佛要說那三段論，就說人身長大，但實際上就不是真的長大，只是名叫長大，名叫大身。
這段經文也非常重要。佛就說，如果菩薩認為說我有滅度、我應該滅度無量眾生，就不叫做菩薩。為什麼呢？因為這表示這麼說的這個人、這個行者，他沒有瞭解真相、瞭解實相。因為實相裡無有法叫做菩薩，也無有法叫做眾生。就實相無相，沒有眾生，沒有個體的人。所以就不存在說，就實相來說，不存在滅度無量眾生的事。但是就幻象來說是有，因為幻相界、現象界就是有無量眾生。但這個眾生就是假相。
這裡說的無有法名為菩薩，或者說一切法無我、無人、無眾生、無壽者，說的都是實相。這部經就是重點在破幻掃執，一直在反覆的宣說、強調實相無相，無有人事物。所以這裡這個一切法無我、無人、無眾生，還是在指向實相的。
所以佛說，如果菩薩說我當莊嚴佛土，也不叫做菩薩。為什麼呢？三段論又出現，莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。說莊嚴佛土者，這指現象界。即非莊嚴，指的本質，也就是指的法界。是名莊嚴，又回到現象界來說。也就是說，在實相、在本質那裡，就沒有莊嚴佛土這回事。當佛說莊嚴佛土的時候，是指的在現象界。但現象界的莊嚴佛土其實是幻相，是假相，所以叫做即非莊嚴。那因為我們還在現象界，我們要說成佛的事、要說莊嚴佛土的時候，所以又把它叫做莊嚴佛土。
這個三段論就是這個意思：現象、本質、現象，或者叫做幻界、法界、幻界。這三段論對應的是這個。我們只要瞭解這個，就很容易理解了。否則就會各種懵，又不知道如何，一會兒說有菩薩，一會兒又說沒菩薩；一會兒說要行菩薩道、要得阿耨多羅三藐三菩提，一會兒又說沒有這個，是如何回事呢？
大家只要記住，當佛說沒有菩薩、沒有阿耨多羅三藐三菩提、沒有人、沒有法、沒有我、沒有眾生、沒有時間空間，說的都是實相。實相沒這一套、這一切。但是我們現在還在現象界，還在此岸。那剛才說的那些無一切說的是彼岸的實相。那我們還在此岸的現象界，我們就還得要行菩薩道，要修要證，要莊嚴佛土。只是我們要知道這些眾生相、壽者相、人相、我相、菩薩相、莊嚴佛土相，都還是幻相。凡所有相皆是虛妄，就是這個，這句話是重點。
記住說，當佛說若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。也就是說一個行者要通達到，就實相指的是實證，實證到實相裡沒有我，也沒有法，也就是人空法空，實證到這個時候，如來說他才真是菩薩。
總之，這一類的經文，我們只要記住那都是在說實相，我們就能夠比較好的理解，也不會把它混在一起，感覺非常困惑、不知所云。
然後接下來經文，在說實證，那就是世界天人的眼睛。
肉眼就是我們大家都能理解了，就我們人肉身上的眼睛，就是肉眼。
天眼是色界天人的眼睛。那比我們人眼要，當然是局限少得多，他們能看見的更多。那人類裡頭，如果修禪定，也能開天眼。開了天眼，看見我們肉眼所不能見的東西。比如說其他平道裡的那個我們肉眼所見不到的，天眼就能見到。很簡單的道理，報身佛天眼就能見，肉眼見不著。肉眼見不著，但是睡夢中有時候會有佛來顯像，那是睡夢，不是天眼。禪定的時候，有時候你能見到報身佛，那就是天眼所見。
慧眼就是能夠見到真相的，也就是獲得那個無上正等正覺、那個大覺智的那個智慧的，叫做慧眼。就是知道實相無相、無為、無二、無別、無一切相、一切事，能見到這個，叫做慧眼。
法眼就是菩薩行者或者佛能夠知道、能看見，能見……
佛眼就是前面四眼都具足，而且還能夠見到三千大千世界的一切，有相無相的都知道，就是所謂證遍知、悉知悉見。一切都能悉知悉見的，這是佛眼。這個佛眼只有佛才有。
接下來經文。
這個就是說的，說你看這個恆河中的沙子，如來說是沙子嗎？須菩提說是，如來說是沙子。然後佛又說，就像恆河中的這個沙子，有這麼多的像恆河中的沙子那麼多的佛世界、佛的國土，這樣多的恆河沙所有沙數的國土、這佛世界多不多？那當然很多。
然後佛告須菩提，爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。這三句話也很著名。
首先說，若干種心如來悉知，這是真實不虛的。這裡頭有兩層含義。一層是說，眾生的心念、眾生的各種想法、各種念頭、各種認知，如來都知道。這點我們可能有肌膚有肉身局限的眾生可能不太好理解。不過那天我正好無意中看到一個有一個洋人他瀕死體驗，他靈魂出竅了。出竅以後，他說他出去以後，他看見自己躺在那，然後同時，因為瀕死之前不是有各種回溯嗎，就是以前的事情會往回放。回放的時候，他就發現他不但能聽見自己當時說的話，他還能知道當時跟他說話的他的姐妹兄弟們的心裡在想什麼。
這也就是說，我們被肉身局限的時候，我們不能夠知道別人在想什麼。但是你看他脫離肉身以後，那個神識居然就能知道當時跟他對話的兄弟姐妹的心裡的所想。那他還不是成佛，他只是脫離肉身而已，就能都能知道，何況成佛的佛呢，對吧。所以說若干種心如來悉知，是一點都不是誇張的。這是一個意思，一層意思。
另外一層就說，如來說的諸心皆為非心，是名為心。也就是說還是那個三段論，就是這個心是我們在現象界說有心意識，但這個心意識其實本質上是幻心妄識，所以叫做皆為非心，就不是真的心。但是我們還在現象界，所以我們就把肉身裡的心意識視名為心。
然後接下來佛說，所以者何？為什麼呢？因為過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這個就是一方面是說，心意識也是幻心妄識，所以它也不是真有，所以叫做不可得，就不是真正有的，而是個假有，叫不可得。同時也是說，時間不可得。因為你看，過去、現在、未來，就等於是時間，這個時間線其實也是假的，是錯覺，是幻覺，不存在這個，沒有真正存在的時間。時間是人類意識的錯覺，相也是人類的錯覺。
就我們所見到的，現在量子物理學也證實了，所有一切都是波，都是能量波而已。然後這個能量波在我們人類的眼睛，我們看不見波，我們就把它解讀成粒子，就不同形態的粒子堆積。我們看不見波，我們只能看見粒子。粒子就代表物質的最小單位，那不同的形態的粒子堆積在一起就是不同形態的物質，其實是影像，是物質影像。但我們有錯覺，我們的感官就帶給我們錯覺，以為是真的物質。
所以說，現在有一句話叫做萬物皆為波，這就是量子物理學科學家得出來的研究成果——萬物皆為波。但我們人類把波解讀成形象、解讀成粒子。但是還有一個問題，就是波是哪來的，對吧。雖然說量子力學知道萬物皆為波了，但是它沒有解決波是哪來的。佛法就解決了。佛和證道的覺者就知道，波是夢境的背景。就是說你只要進入這個夢境，有這個錯覺，你就會自然置身於這個有波的這個背景中、這個時空當中。這個時空就有波，那波你就能解讀成天，或者地，或者物，或者樹，或者山河。這不同的波，你就解讀成不同的物質。
所以說萬物皆為波，而這個波本身是夢境中的背景，僅此而已，並不是真的有天地人、有這些相。這是順便介紹一下量子力學的發現、最新發現。反正科學的確在一步一步接近事實。
上次我們跟那個 ChatGPT 對話的時候，它也不得不承認量子物理學暗示了我們所處的世界是虛擬的，是不真不實的，它也承認這一點，那很有意思。
好，接下來經文。
這一段可能有訛字。首先，以是因緣，這個是就是此的意思，就是以此因緣的意思。以是因緣就是以此因緣。就說有人如果用三千大千世界的那個七寶，就滿三千大千世界的七寶來做布施，這個人得福多不？那須菩提說得福很多。然後佛說，如果福德有實，如來不說得福德多。這個應該是有訛字。它其實它的意思就說，說有福德也還是就現象界、就幻象說它有福德。其實這個福德也是在現象界才說福德，就真實本質來說是沒有福德的。它其實是這個意思。
接下來。
就是說不能夠以具足色身見如來，其實也就是說你不能以三十二相的佛，就是當年來的釋迦牟尼佛，具三十二相八十種好，不能以這個有這麼多的好的色相的佛身來說它就是佛，它就這意思。就是所謂不應以色身見如來，意思就是說如來真身無相。有色身、有三十二相八十種好的如來，也還是幻相界的化身佛，也還不是那個真身佛，不是那法身佛，只是幻相界的佛、化身佛。
這一段也還是剛才那個意思，就是你諸相具足的那個佛也還是假象，所以佛又說了這個三段論，諸相具足，即非具足，是名諸相具足。那對應的就是現象、本質、現象。在現象界說諸相具足，在本質上即非具足，但我們還在現象界，所以又叫做是名諸相具足。
這段也非常重要，也是被廣泛誤讀的。佛的意思就是說你們不要有這樣的想法說如來會想我當有所說法。因為如果你們說如來有所說法，就是謗佛，沒有真解我所說的法義。為什麼呢？
這個還是說的實相，就是說如來想讓大家理解，說在實相裡既沒有佛也沒有人、沒有任何眾生，當然就沒有可說和能說和所說。就所謂能所，實相裡沒有佛也沒有人，那當然也就沒有能說的人或者佛，也沒有所說的法。如果你們不理解這個，而是一直說、真的認為如來有所說法，也就是說實相，它說的這句話意思就是，你認為有所說法的佛或者如來就是真實的，而不知道還有一個真身如來是沒有所說的、沒有說法的。因為實相沒法說，也不需要說。有所說的這還是化身佛。如果你不知道有無所說的那個實相，你只知道說有如來說法，那這就叫謗佛，這就叫沒有理解佛所說的那最深的義理的原因。
所以說為什麼說說法者無法可說，是名說法？這又是三段論。說法者，指的在現象界有說法者；無法可說，又指的本質那邊，實相那邊無法可說；然後我們在現象界，所以是名說法。
這句「如來有所說法即為謗佛」也是到處引用、到處誤讀，就是說完全不知道這個真實義理是說的實相裡沒有如來也沒有如來所說法這回事。如果你們不知道這一點這個實相，而只知道說如來有所說法、如來在現象界的說法就是真實，除了這個沒別的，那你就是謗佛，就是不解佛所說的甚深的、最甚深的法義。它其實是這個意思。
所以我們以前也介紹過一部經，叫《佛語經》，對吧。《佛語經》就全篇都在說這個，就是如來無所說。你們要知道，實相是說的實相裡沒有說法的如來、也沒有所說的法，這才是真的如來所說的法。這個有點繞，但是它就是這個意思。
有些人就不知道有實相、不知道有無相的實相，也不知道無相的實相才是真有，以為我們現象所見的一切就是真有，那你以為現象界裡有化身佛說法，這就是真有，這是恆常的，那你就錯了，就是不解佛所說法。這一段經文是這個意思。
接下來。
這個時候，須菩提又覺得這個法實在太深了、太逆天了、太難以信解了。所以他又問了一句說，那將來有眾生能聽到這樣的法義能夠生起信心嗎？他想想，問的是說這法太難信了，能有人信嗎？但是你看，佛沒回答這個有沒有人信的問題。佛還是抓住那個重點，還是抓住那個要破相掃執的這個重點。
佛說，彼非眾生，非不眾生。何以故？眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。還是那個三段論，就是說說眾生就不是真的眾生，在本質上就沒有真的眾生這回事，沒有有相的眾生、也沒有個體的眾生。只是在現象界、在假象這邊，我們把它叫做眾生。還是抓住這個重點在那破相。
接下來。
須菩提問說，那這麼說，佛得無上正等正覺，是沒有得對吧？佛說，對對，我於這個無上正等正覺，乃至無有少法可得，才叫做無上正等正覺。也就是這個其實確實是在重複的反覆宣說了。也就是說你真得無上正等正覺的人，其實你是證到實相裡沒有無上正等正覺，乃至沒有任何的一丁點的法。實相裡就無相無為，所以它就沒有法。它就是如如不動、萬千同體的。所以你證到那個才叫做得無上正等正覺。
然後接下來佛又繼續說。
這段也還是在繼續說那個實相。它說是法平等，無有高下。也就是說實相平等，沒有高下之分，沒有虛實之分。是法，就指的那實相，指的那個你證得那個無相的實相，這叫是法。就是這個法，這個法是平等的，沒有二元對立的。而且因為它沒有二元對立、沒有高下，你證到這個叫做無上正等正覺。
而且以無我、無人、無眾生、無壽者來修一切善法，才能得無上正等正覺。這個就跟《菩薩道樹經》說的完全一致。真佛說的當然都一致，它會互相印證的。這段就是那個《菩薩道樹經》講的六度，要修六度以證無生，跟這說的一模一樣，就是以無我、無人、無眾生、無壽者來修一切善法，才能夠得無上正等正覺。也就是說你要知道，不著相的修一切善法。沒有這些相，這些相是假相，在本質上它是子虛烏有的。但是你要以不著相的態度、狀態來修一切善法，你才能夠得到無上正等正覺。說得很清楚，你要修一切善法，不是不修，對吧。只是說你要以不著相的狀態去修。
然後佛怕大家著相，又叮囑一句，所言善法者，如來說非善法，是名善法。又是三段論，就是說你要修一切善法，但這個善法也是在此岸我們把它叫做善法。這個善法在本質上也是非善法，也就是常說的夢中佛事。在此岸的一切善法就是夢中佛事。但是因為你還在夢中，就必須行夢中佛事。你不能說我還在夢中，那我就不修任何善法了，我就是無修無證了，那你就錯了。你在夢中不行夢中佛事，你就不能從夢中醒來。這點非常重要，一定要特別的清楚、特別明白才行。
接下來。
這一段經文可能也是有訛字。就是說它實際上意思就是，意思應該很明白，就是說如果有人用像所有諸須彌山王那麼多的三千大千世界中所有須彌山王那麼多的七寶聚在一起來做布施，還不如以這個般若經的四句，以般若經或者以般若經裡頭的四句偈來受持、讀誦、為他人說，後者的福德是前者完全不能比的，是百分不及一，百千萬億分不及一的。
也就是說你如果不知道真相，你前面再如何布施，都是認假作真的布施。你頂多能得這個在幻相界的福報而已，你不能邁向真實彼岸。但是如果你是後者，比如說你受持這個般若經，或者受持般若經裡的四句偈——四句偈就代表總持，那個最核心要義——也等於是受持這個般若智慧。你受持般若智慧，你按著它說的修行，也為他人解說，那你這個是邁向真實的彼岸，邁向真實彼岸的那個步履。這種朝向真實的行走，當然比還在認假作真的布施，那功德福德要大得多得多。那是這個意思。
接下來。
還是重複說，你不要認為說如來會這麼想，說我當度眾生。為什麼呢？因為實際上沒有眾生如來所度。意思就是如果如來認為說我度了眾生，就是著相了，也就是著我相、人相、眾生相、壽者相了。如來不會著相，如來很知道這些相是假相。
而且如來說，有我者則非有我，而凡夫之人以為有我。這一個也是非常驚人的金句，但是好像大家重視的不夠。有我者實際上是沒有我，這也是三段論，說有我是在現象界大家都認為有個我，對吧。但實際上在本質是沒有我的。但是現象界的凡夫都認為有我。
為什麼無我呢？這個大家都很知道，佛法一直在說無我。連小乘人也承認無我，他不能理解相也，所有的法、萬物萬象也是空的，但是他能理解我是空的，人我是空的。為什麼沒有我、沒有這個小我呢？就是因為這個一個個分離的個體是個假相。真正的存在、真正的存有那裡是一切即一、萬千同體的，是一個整體的大我，並沒有一個個分離的小我。而且小我的相也是假相，真有那邊既是一個整體的大我，同時它也無相，既沒有個體也沒有個體的相。
所以有個體的小我、有個體的小我的這個相的這邊所說的這個我，就不是真的我。但是凡夫都認為有我、有這個我。我們每個人都被我執所驅使，都在那。許多人都是互不服氣，互相嫉妒，互相排斥，互相那個，都覺得我要比你強，你不能比我強，都是在我執我慢驅使下在那爭、搶、打、鬥，對吧。這就凡夫之人以為有我。這就是不知真相，就會陷在這個我執我慢和這個以我為前提的自私自利上。
然後佛說完這個凡夫之人以為有我以後，又緊接著又說了一句，凡夫者如來說則非凡夫。這又是怕大家又著相。一看佛說有凡夫了，你可能又把凡夫當真了。佛就一再地提醒你，說這些有人、有我、有凡夫、有相，都不是真的。有凡夫都是在現象界的假名言說而已。這就是為什麼說如來說則非凡夫。說則非凡夫是說凡夫相是假相，而不是說沒有凡夫個個都是聖賢，那不是，不是這意思。
接下來。
這個我們看看玄奘法師如何譯的。玄奘法師是這麼譯的：於汝意云何，可以諸相具足觀如來不？善現答言，如我解佛所說義者，不應以諸相具足觀如來。所以這個鳩摩羅什法師譯的就說佛問能不能以三十二相觀如來，須菩提回答說，如是如是，以三十二相觀如來。這個可能有錯，因為玄奘法師譯的是說不應以這個諸相具足觀如來。
當然這個也不是特別重要，沒關係，應該是玄奘法師那個比較對，就說不能以三十二相觀如來。因為這也符合這部經的一直說的道理，以及相應的邏輯。因為三十二相的如來也是幻象。而且佛說了，如果你用相來檢視說是不是如來，那轉輪聖王也有三十二相。它意思就是說轉輪聖王一般都是前世有修的、也修得比較好，但是還沒有成就的、還沒有證到實相的，那麼他往往一轉世就當轉輪聖王了。那因為他前世有修，所以這個轉輪聖王的相一般也都比較好，所謂有天子相。所以說不能以相來作為檢測、檢視是不是如來的原因就在這裡。
接下來。
這四句偈非常有名。以色見如來，以音聲求如來，就是人行邪道，不能真見如來。為什麼？因為如來真身無相。如果你以色法，也就是以相，求如來，以音聲求如來，那就是你就是行邪道。為什麼行邪道？就是你不知道真相，把假當真，那就是世間邪見的眾生就是這麼認為的，就是認為有音聲是真的、色相是真的，那這就是邪法、邪見。如果你以色、以音聲求如來，就不能見到真身如來真身。這個很簡單的道理，對吧。你把相當真，當然就不能見到那無相的真如來了。
好，接下來。
這裡就是等於是否定之否定，就是說不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提，你連這種想法都不應該有。因為前面說了，不要以相、以音聲見如來，對吧。那接下來佛又說，你也不要以這個不具足相得阿耨多羅三藐三菩提這種想法來認定如來。它的意思就是說你無論是相還是非相，你都不應該持有這種觀念。就是等於說實相裡沒有具足相或者不具足相之類的事，也就是實相沒有任何的二元對立、區別對待，就沒有具足相或者不具足相這種分別、這種對立的事。它是這個意思。
這些都是說的實相，也就是說實相沒有這些。你們要跟實相相應，所以就不要做這個有無想、虛實想，或者說任何對立分別的想。只需知道實相無相、無為、無二、無別，不生不滅、不增不減、不垢不淨，自在永在，就對了。它是這個意思。
那好，那時間到了。我們今天就先學習到這裡，下講再見。