各位同修好。我們繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，這是第六講。我們還是先回顧一下上一講的兩個重點。
第一個重點是「一切法皆是佛法」。一切法皆是佛法的真正意思是，萬物萬象都是佛性的顯現，也就是真如的顯現。因為真如如來藏的另外一個名字就是佛性。所以他說一切法皆是佛法，其實就是說萬物萬象都是真如的顯現。
然後因為這個顯現是投影幻化，所以佛緊接著說：「所謂一切法即非一切法，是故名一切法。」也就是說，在現象界我們把它叫做一切法，也就是萬物萬象。但是實際上在真有的彼岸，在實相裡是沒有這些萬物萬象的，因為都是幻象。但是因為我們還在現象界，還在有象的這邊，所以我們把它叫做一切法，也就是叫做萬物萬象。這句話的真正的意思是這樣的，不是很多人誤解的說，世間的一切法都是佛法，所以也就無所謂要學佛法不學佛法了，反正都是本來都是佛法，所以那就一切照舊，沒有任何改變，也不需要做任何改變。那就完全錯會佛意。
第二個重點是佛說：「有我者則非有我，而凡夫之人以為有我。」這個也是非常重要的論斷，而且也是真相之一。我們每個人都有我執，都認為有一個我，天經地義地認為有一個我。但是佛明明白白地跟我們說，其實沒有我，但凡夫以為有我。因為我們在有象的這邊都是表現為一個個分離的個體，所以我們認為有我。但其實，如來知道在真相那裡，在彼岸實相那個真有的那裡，是沒有一個個分離的個體的，更沒有一個具象的我。既沒有個體，也沒有具象的人。所以真有是一切即一、一即一切，也就是萬眾同體的。所以在最究竟最真實的義理上說，根本就沒有我。但我們眾生在此岸，我們是無明，我們陷在迷局裡，我們以為有象的一切是真實的，所以我們以為有我。但佛很明確地說，沒有我，凡夫之人以為有我而已。所以這點也是很重要的，大家應該引起重視。
現在我們開始今天的學習。上一講我們學到，佛說：
佛說，你要是認為說發這個無上正等正覺心的人會認為諸法就是斷滅，你不能這麼想，你不能這麼看。為什麼呢？因為發無上正等正覺心的人，對於法不說斷滅相，也就是說不認為法是斷滅的。這是字面上意思，我們先這麼理解一下，然後再來細究。
先說這個斷滅是什麼。斷滅就是，當時印度也是這樣，有一外道持這種斷滅見，它有七種斷滅。就是說，在人間的，人死了斷滅就沒了。然後修行好的，或者善業好的，生到天上，在天上死了也沒了。或者說修禪定的，到了四禪天的那個地方，在那死的也是斷滅，也就沒了。就是說，它所謂七斷滅，其實也就是一種斷滅，也就是說生命，或者說某種事物，就是一死就沒了。有點像這個人死如燈滅，我們現在廣泛誤解、誤以為的這個人就是活那麼一世，死了就什麼都沒了，一了百了了。這就是斷滅論，認為就那麼一次，生命就這麼一次，死了就沒了，就這個。
所以佛就是為什麼要說這個，就是告誡大家說，別看本經此經一直在破幻象，但是佛說的這個破幻象，或者說佛在說空說幻的時候，跟那個外道的那個斷滅論不是一回事。所以佛說，發無上正等正覺的人不能認為法就是斷滅的。為什麼呢？其實前面已經講了，所以這裡佛沒有展開講這個。
前面已經講了說，為什麼不是斷滅相。也就是說，佛發現了我們眼前是幻象，沒錯，是空、是幻。但是這個空和幻不是沒來由的，它是由那個一真法界的那個本覺真如投影幻現而成的。所以在這個幻象背後是有一個真實的東西的。所以我們的生命，在這裡的生命的假象，就是我們表現為一個個分離的個體這個生命，是由那個真如化現而成的。然後假如你沒有修出去，沒有超出幻界，那你這個生命就是在這裡，在幻界裡是一世一世的輪轉的。所以在這個意義上說，它也不是斷滅，也不是說一死一了百了。這生的身體壞了，神識彈出去，再受生，又來。我們學過那個《大乘流轉諸有經》就講的這個，前識滅為之死，後識生為之生，就說它是會流轉的。至於如何流轉，是根據你的業力來規定你下一生生成什麼。總之就說，就幻象來說，它也不是斷滅相，它也是不停地幻生幻滅、幻生幻滅，在六道裡輪轉。這是就幻象來說。
那就實相來說，它也不是斷滅相，它更不是的。為什麼？因為在實相那邊是不生不滅、自在永在的。那個真如是不生不滅、自在永在的，它是常在的，真如是常在的，並不是斷滅的。所以說，真發阿耨多羅三藐三菩提心的人知道諸法不是斷滅相，這點它會非常清楚。如果認為是斷滅相，它就發不了這個心。為什麼說要發無上正等正覺的心呢？是因為它聽佛教誨、聽佛教化。至少它知道說，我們這裡是幻象，我要發覺悟的心，我要從幻象中醒來，從大夢中醒來，然後去證得那個實相。這樣的一種發心叫做發無上正等正覺的菩提心。所以你如果是發這個心的人，你一定是不會持斷滅相的。所以佛在這裡就沒有展開說，就是因為其實這個道理已經包含在上面的經文裡了，而且所有的大乘佛經都講了這個道理。佛只是在這裡提醒一下，就是說，說空說幻，但是不是斷滅相，所以不要做斷滅想，就這個意思。
接下來：
這段經文就說，如果有人知道一切法無我，就是此岸我們此岸的一切法，就是萬物萬象及其法則裡都沒有我。這個沒有我就是一切法沒有自性，既沒有人我也沒有法我的意思。一切法都沒有自性。如果有人知道這個，而且得成於忍。這個就是高度簡化了。我們來看玄奘法師譯成什麼。玄奘法師譯的是：「若有菩薩，於諸無我無生法中獲得堪忍。」差不多，就是鳩摩羅什法師稍微簡潔了一點，但是那個意思是看得出來的。兩個結合起來，就是說如果有人或者說菩薩行者，知道一切法都沒有自性，而且證得了無生法忍。這個得成於忍也就是成就了無生法忍。這個無生法，是菩薩證入實相的時候就證得了無生法，也就是證得了真正存在的只有那個本覺真如，而那個本覺真如是不生不滅、不增不減、不垢不淨的。眼前的這些生生滅滅都是幻象、都是假象。證到這個叫做成就了無生法忍，也就是證得無生法。
那佛就說，如果有人知道一切法沒有自性，成就了這個無生法了，這個菩薩所得的功德就勝過前面以滿恆河沙等世界的七寶布施的菩薩。然後佛又叫了一聲：「須菩提，以諸菩薩不受福德故。」
先說，就是說證得這個無生法，也就是證入實相，這樣的菩薩比起前面那個用滿恆河沙世界等七寶布施的菩薩，這個功德就大得多得多。原因就是，我們之前說過了，就說以滿恆河沙世界，你再多的七寶布施，你還是在幻象裡的。你那個福德是幻象裡的福德，是假的。但是你證到無生法，等於你是能夠完全從幻界超出了，你就一定能夠成就佛道了，能夠成佛。這樣的菩薩，那個功德是非常大的。也就是說，實際上它比那個受持此經、受持金剛經，前面說詳列的那些受持讀誦這部經的功德還要大得多得多。為什麼？因為它已經證入實相了，實際上是等於能夠獲授記、將來成佛了，因為它已經邁出了最本質性的一步了，在質變上，在那個量變到質變的這步質變了，就是說它證得實相。所以它所獲得功德肯定是比那個光布施的那個高得多得多。因為就是這個後者，證得實相的這個菩薩，它所獲得的是真實的，也就是它已經獲得了要抵達真實彼岸的最關鍵的一步，而且絕對不會退轉了。所以說這個功德要比那個大很多很多。
這裡佛接下來說，以諸菩薩不受福德故。這句經文，我們看看玄奘法師如何譯的。玄奘法師譯的是：「由是因緣所生福聚甚多於彼。」它就沒譯這句說不受福德故。那應該是玄奘法師這個比較對。因為按上下文來看，因為已經把這句話說完了，把這個意思說完了，就是說證入實相的菩薩的功德肯定是比很多很多布施的菩薩的功德大得多得多，這個已經講了。如果說鳩摩羅什法師這個譯說以諸菩薩不受福德故的話，那就還是之前講過的那個意思，就是說前面那個菩薩的福德是幻界裡的福德，所以就實際上是沒有的，也就而且菩薩也不會貪那個福德，就這個意思。
接下來：
這兩句就是等於回答說，為什麼菩薩不受福德？佛回答就是說，菩薩做了這個福德了就不會貪著、也不應貪著，所以他不受福德。
接下來：
佛說，如果有人說如來來來去去，有時候坐、有時候臥，這就是一個比較形象的說法，也就是說有如來這個人，如來有行住坐臥。如果這麼說的人就是不理解我所說的第一義，這個義是指第一義，也就是諸法實相。為什麼呢？佛說，如來者無所從來、亦無所去，故名如來。
這句經文也很有名。如來既是如有所來，也是真如來顯的意思。因為那個如也是真如的意思，所以如來就是如有所來，其實沒來。如來的意思是這樣的。那為什麼說無所從來、亦無所去呢？是因為這是幻現、是幻生，不是真生。我們看到兩千多年前的釋迦佛，好像從他母親腋下出生，那個是個假象、不是真的，是法身佛化現顯形而已。只是他的顯形，他就好像表演一個他投在王后的胎中，然後從腋下出生。但這其實只是一個表演。就好像我們每個人都認為我們從母親的胎中出生，但是如果你證到實相，你就知道你只是化現、化生的，不是真的從母胎中出生的。從母胎中出生的那個認知，就好像是你的一個錯覺，或者說是你的一個夢，你所做的一個生死長夢的一個環節而已。我們其實是像三維投影那樣，一投就在那兒了。所以真相是幻現、不是真生。所以說如來者無所從來、亦無所去，故名如來。
而且同樣的，如來這兩個字是有廣義和狹義之分的。狹義的就是指如來佛。廣義的就是所有的眾生都叫如來。為什麼？因為我們每個眾生都是如有所來、實則無來，都是幻現的、都是投影的、都是水中月。那水裡的月亮是不是像如有所來的月亮？它並沒有真來，並沒有真的一個月亮在水裡。我們眾生就像水中月一樣，我們有個影像在這裡，但實際上並沒有真的生，實際上也沒有真的死，就是一個幻現投影，所以叫做無所從來、亦無所去。
佛又問說，如果以三千大千世界全都碎成灰塵，最極微的那個微塵，那你覺得如何樣，這個微塵多不多？好，接下來：
須菩提回答說，如果微塵眾實有的話，佛就不說是微塵眾了。為什麼呢？佛說微塵眾，實際上就不是微塵眾，只是名叫微塵眾。這個道理前面都講過，因為它不是真實的，是個幻象，所以叫做只是叫做微塵眾。然後如來說三千大千世界，則非世界，是名世界，也是這個意思，也是這個道理，就是說說世界就不是真的世界，只是叫做世界。
然後接下來說，如果世界實有，則是一合相。一合相就是說是眾緣和合而成的，叫做一合相。在《華嚴經大疏演義鈔》裡就說：「一合相者眾緣和合故，攬眾微已成於色，和五蘊等已成於人，名一合相。」也就是說，世界也是眾緣和合而成的。人也是五蘊合在一起，或者說四大合在一起，再加上神識，就合成了一個人。這叫做一合相，就是眾緣和合而成的一個相狀。字面上意思這樣，實際上就是說事物是由眾緣和合而成的，就叫一合相。那如來說一合相就不是一合相，只是假名叫做一合相。這個意思很清楚。
接下來：
我們來看玄奘法師是如何譯的。他譯的是：「善現，此一合執不可言說，不可戲論，然彼一切愚夫異生強執是法。」那綜合兩位法師的譯文，這裡意思應該是，就是這個一合相也好，或者叫做一合執，玄奘法師譯的是一合執，就說這個不可言說、不可戲論。不可言說指的是說，這個一合相也好、一合執也好，就說這個幻相是由那個本覺真如幻現投影而成的，而那個本覺真如是不可言說的，因為就很難完全用言語傳達。你必須親證到了你才能知道，才能非常完整的、確切的知道那是什麼。所以叫做不可言說，指的是這個幻相背後的、就這個一合相背後的本質是不可言說的。然後這個幻相這邊是不可戲論的。因為實際上它是空、是幻、是沒有，是不應該戲論的，不應該把它——所謂戲論就是說其實也是言說，也就是說本來沒有，只是把它帶遊戲性質的在那說，叫做戲論。這個不可就說此岸這個幻相本來也沒有，也不可戲論。但是一切凡夫就把它認假作真，強執是法。也就是說因為不知道這是假的，就把這個假的生生的當作真的，在那執持、執有，然後在那叫真執著，在那眾荷擔虛空，不知法如幻。相葉經裡說了：「眾荷擔虛空，不知法如幻。」我們在那叫真挑了很重的、沉重的擔子，實際上他擔的是虛空。但是凡夫不知道，眾生不知道這是假的、是幻象，在那叫真執著，弄得好不辛苦、好不冤枉，所以叫做凡夫之人貪著其事。這句經文應該是玄奘法師譯的比較好，強執是法，就是弄，把它當真，生生的把它當作是真的法、真的萬物萬象，就這意思。
接下來：
佛就問須菩提說，如果有人說佛說我見、人見、眾生見、壽者見，你覺得如何樣，這個人理解我所說的義理嗎？須菩提回答說，這個人不解如來所說的義理。為什麼呢？如來說我見、人見、眾生見、壽者見就不是我見、人見、眾生見、壽者見，只是叫做我見、人見、眾生見、壽者見。這個意思我們現在已經都很應該聽得很明白、很清楚了，所以我們就不用再多解釋了。
接下來：
如來開始總結了，說發這個無上正等正覺心的人，對於眼前的一切法，也就萬物萬象，應該這麼知、這麼見，也就是像剛才說的就沒有我見、人見、眾生見、壽者見，就應該這麼認知、這麼信解，不生這個有那個萬物萬象的這個法相。不生法相等於就說不認為有這些相，什麼相呢？就是此岸的萬物萬象。然後說，所言法相者，所說的這個法相，如來就說不是真的法相，只是名叫法相。還是那個道理、那個邏輯，就因為是幻相裡的這個法，所以不是真的法，只是因為要言說、要指稱、要交流，所以只是叫做法相，把它叫做法相。
接下來：
佛就說，如果有人以滿無量阿僧祇世界的七寶，那就很多很多很多了，我們也不用去叫真有多少，反正是多到無數的，用這麼多的七寶來行布施，就說按這個世間法說這樣的布施福德非常非常大，對吧。然後又有善男子、善女人發菩薩心，發菩薩心等於發菩提心，也就是發要行菩薩道的心。發菩提心的人又持守這部經，乃至四句偈，受持讀誦、為人演說，這樣所獲得的福德遠勝過剛才說的那個以滿無量阿僧祇世界的七寶來布施的人。
然後，為什麼說為人演說，又不取於相、如如不動？為什麼呢？如如不動跟那不取於相一樣的，也就是說你不著相，你心又不為相所動，就是不貪著這個幻象世界裡的東西或者利益，就所謂這個貪瞋癡慢疑這些都不能夠動搖你的心，叫做如如不動，也就是不取於相，又如如不動，對這世界的任何東西都不動心，這樣。
這個，我們來看看玄奘法師如何譯的。玄奘法師是譯作：「云何為他宣說開示，如不為他宣說開示，故名為他宣說開示。」他是譯成這個，這個差別很大。按玄奘法師的意思是說，為他宣說開示，但是因為是在幻象裡宣說開示，所以其實就不是宣說開示，只是假名叫做宣說開示。然後鳩摩羅什法師譯的是說，為人演說的時候不取於相，也如如不動、也不動心、也不著相的意思。那應該還是鳩摩羅什法師譯的比較準。就說這個菩薩為人演說此經的時候，就是不著於相，不著於什麼相呢？不著於眾生相、壽者相、人我相，也不著於說他在為人演說這個法，也就是無相的法布施。這個無相的法布施也就等於是如如不動。然後佛問了一句說，為什麼呢。接下來就要說為什麼。
這非常非常有名的四句偈。就說為什麼剛才那個菩薩為人演說的時候應該無相布施，而且那個如如不動，為什麼呢？是因為，一切有為法如夢幻泡影、如露亦如電，應作如是觀。所有的有為法，有為法就是有生滅，有造作、有起落、有垢淨、有增減的，我們此岸的萬物、我們此岸的眾生都是在造作，在起落，在生生滅滅的，這叫有為法。但這個有為法，因為是幻象，所以是如夢、如幻、如泡、如影，又如露、如電。夢幻我們都知道，就是像做夢一樣、像幻化一樣，泡是像水泡一樣，影是像投影一樣、像日光下的影子一樣，都是假的。如露、如電，露指的就說露水很快就乾了，太陽一出來露水就乾了嘛，所以這個指的它很短暫。如電就更短了，如電就電閃雷鳴，電一閃就過去了，就說既是如夢幻泡影，也是像露和電那樣，就很短暫、很易逝的、很容易消失的。然後說，應作如是觀，也就是說我們應該知道，我們眼前的這些相也好、法也好、生生滅滅也好，都是如夢幻泡影的，都是如露、如電的，我們應該經常這麼觀想，應該做這樣的認知，應該知道眼前一切都是幻象、都是假的，都是很容易消失、很容易滅去的。這就是這四句偈的意思，實際上也就等於總結的這部經的要表達的、要闡釋的意理。
然後經文：
到這裡，這部經我們就學習完了。那我們就還是依照慣例，把這部經的學習小結一下，歸納一下這部經主要講什麼，也就是闡述了什麼義理。
這部經經句特別多，名句特別多，大家都耳熟能詳。而整部經是從回答須菩提的問題，就是菩薩行者應該如何住、如何降伏其心，從回答這兩個問題切入的。那主要都是在破幻象。這個破幻象為什麼破幻象？為什麼凡所有相皆是虛妄？這是有一個大前提的。這部經雖然以破幻象為主，但是它和所有的大乘經典一樣，都必定會解釋闡述諸法實相。我們就先來看看本經是如何闡述諸法實相的。
在須菩提回答說，如我解佛所說義，無有定法如來得阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故呢？就是如來所證、所覺的、所說的都不可取、不可說，非法非非法，這段。而且我們引了玄奘法師的譯文，就講得特別清楚，譯得特別準確，就是，以諸賢聖補特伽羅皆是無為之所顯故。就這一段是指向了諸法實相，也就是說須菩提在回答說為什麼如來所說法不可說、不可取，非法非非法。就是因為所有這些法都是那個無為之所顯現的。無為就是指的真如，因為真如就是無為，是無生的。這是經中涉及到這個諸法實相的地方。
還有後面有一段也是，就是說我們也是用的玄奘法師的，因為鳩摩羅什法師第二個講到實相的這個，它很簡潔，就一句話叫做諸法如義。也就是說諸法即是真如之義，或者就是說諸法就等同於真如。因為它很簡潔，一般就說明眼人一看就知道他說的是什麼。但是如果我們初學者可能就會不太能準確地把握這個意思。所以我們引玄奘法師的譯文，玄奘法師譯的是：「言如來者，即是真實真如增語；言如來者，即是無生法性增語；言如來者，即是永斷道路增語；言如來者，即是畢竟不生增語。何以故？善現，若實無生，即最勝義。」這一段就是勝義地，也就是第一義。也就是說所有的法都是那個真如的顯現。真如是什麼樣的呢？這裡講的就跟心經講的一樣，只是用的語言略有不同，但是意思都是一樣的，就是真如的相狀，就是如果勉強要說它，它是無相的，但是如果我們要說、要描繪它，因為不可說而勉強說之嘛。真如是什麼樣的呢？真如就是不生不滅、不增不減、不垢不淨。在別的經文裡，除了這幾個不之外，還有比如不取不捨、非因非緣、無造無作、無形無相這樣的描述。而且本經也，除了剛才我們舉的這兩個，也還有經文說到，比如若見諸相非相則見如來。如來者無所從來、亦無所去。這都是在描繪那個真如的樣子的。如來既是如有所來，也是真如來顯的意思，也就是眾生都是真如本覺的化現。因為是化現、不是真生，所以如有所來、實則無來。
剛才舉的這些經文指相的就是諸法實相，也就是我們眼前是幻象，真正的存在是那個真如或者叫本覺、如來藏。所以面對這個假相，可是眾生又不察，把它當真，所以佛要給我們破幻象。這是我們說這個破幻象的大前提，就是這個實相是什麼。同時本經在破幻象的過程中也強調了一個很重要的，我們先提出來說，因為這跟諸法實相、跟那個真正存在的東西是有關的，也就是佛說應無所住而生其心，而且告誡大家要於法不作斷滅想。這部經很多地方、很多篇幅都在破幻象。雖然眼前是幻象，但是並不等於完空，不等於一切都不存在。不存在的只是我們眼前的幻象，這個幻象背後是有真實的東西的，也就是那個真如，也就是妙明真心。而我們現在幻象迷局裡的眾生是可以透過戒定慧修真，修出這個幻界，而成就不生不滅、自在永在的法身的。所以佛說應無所住而生其心，也就是生這個戒定慧修真、生自覺覺他的心、生那個超出幻界成就佛道的心。這是本經講的義理的第一個方面，就是諸法實相，也就是破幻象的一個大前提。
第二個，主要就是破幻象了，很多篇幅都在破幻象。為什麼呢？因為我們都在認假作真，我們都不知道自己身處幻象中，所以佛用了很多篇幅在破幻象。這也是本經的主要任務。從一開始就說沒有我相、人相、眾生相、壽者相，也就是我們歸納的沒有人、我也沒有時間、空間。然後又說，凡所有相皆是虛妄，離一切相則名諸佛。又說，以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。而且經文中有大量的，有二十多處這個三段論，我們就是戲稱三段論，就是說佛說世界即非世界、是名世界這類的三段論，有二十多處，都是在說明說我們在幻象裡所說、所指稱的這些事情也好、事物也好，都不是真實存在的，都只是一個假名言說而已，只是夢中人說夢中事的時候所用的名相而已，都不是真正存在的事物。
所以這個破幻象是本經最主要的特點，也是佔了大量的篇幅。因為佛知道我們的邪見很頑固。如果親證道、實證道的行者，他這個幻象是很容易破的，就說他證道。你像阿羅漢證道無我，他的我執就破了，所以他就成就阿羅漢了。那菩薩行者，他證到那個本體了，也就是證道那個本覺真如的時候，他是我執、法執全破了，因為證到實相的同時他就知道身體是幻象，眼前的萬物萬法宇宙也全是幻象，真正存在的只有那個真如或者叫靈覺，而那個靈覺是不生不滅、不增不減、不垢不淨的，而且是萬眾同體的。所以他證到這個以後，他當然我執也破了、法執也破了。所以這個眼前是幻象這點他是真真切切的認知到了，所以他破相是沒有問題的，很輕鬆了，因為親證到了。
可是對我們大量的還沒實證到的行者來說，或者說身著於相的眾生凡夫，破幻象就是一個很大的課題。這裡面包括賢者，賢者是解悟了，就是說很多菩薩學人透過學習經典、透過佛的教誨，然後自己思維去體悟。他沒有實證到，但是他從道理上理解了，知道眼前是幻象，知道真正存在的有一個另外一個東西，那個東西是無相的，也是無生的，是個本體。我們這裡只是那個本體的幻象投影。他理解這個道理，但是沒有實證到，他也常常會被眼前的假象所迷惑或者說所牽動。所以這個破幻象就是一個很大的工作、難題，想要圓滿這個菩薩道的話，破幻象是一個很大的課題。所以佛就是反反覆覆的左說右說，從各個角度，用一切機會都在提醒我們、都在告誡我們，這些都是幻象、都是假象，是假名而已，不能當真。
同時佛也強調了破我執、法執，就那句有我者則非有我、而凡夫之人以為有我，這句經文其實很重要的。我們在學習的時候也特別指出來了，希望引起注意。另外佛也強調不應取法、不應取非法，法尚應捨、何況非法，說法者無法可說。這就是既破我執也破法執。這是我們小結這個本經主要講的義理的第二個方面，就是破一切相。
第三個，這部經也講了教給大家要如何修持、如何修行。這個一個是要不著相、不住相，就是不著人相、我相、眾生相、壽者相，也要不住相布施、不住相行六度等於是。這是一個。另外一個很重要的這部經說的，也是金句，就是如夢觀。就是一切有為法如夢幻泡影、如露亦如電，應作如是觀。這個如夢觀、如幻觀、如影觀、如泡觀、如露觀、如電觀都可以。我們也可以就是歸大為如夢觀或者如幻觀。這個如夢觀是一個非常好的方法。就是說我們無論是行住坐臥也好，還是我們在修行做功夫的時候、做功課的時候，就經常做如夢觀，就經常想到眼前是幻象、是夢，是生死長夢，不要當真。經常這樣薰習、做這種觀想，是非常有效的破幻象的一個功課、一個功夫。就是你經常做如夢觀，然後再佐以這個三輪體空的行六度，佐以讀經、思維、坐禪，那這麼堅持、長期的堅持，總有一天你可能就很快就能證入實相了。因為你常做如夢觀的話，這就是一個非常好的修行方法。這也是佛在這部經裡教給我們的。這是第三個，就如何修持。
第四個，這部經還也做了一個叫做功德較量，也就是特別的強調了受持讀誦這部經、為人講解這部經的這個功德，這個功德是非常大的。那個佛用了很多比喻，比如說滿三千大千世界的七寶，還有像恆河沙裡的沙子那麼多的恆河裡的沙子那麼多的生命來布施，都比不上受持讀誦這部經。這個是非常真實的。我們打了一個比方，就是說你是要在電影裡演千百次、萬次、十萬次一個你喜歡的角色，我們就說假設說國王吧，假設一個人很喜歡當國王，那他在電影上、在熒幕裡演了幾十萬次國王，也不如他真的當國王來的那個這叫什麼福報，或者說實在，對吧。我們拿這個比方，就是說打這個比喻，就是比方說你受持讀誦這部經，你是就是超出幻象、達至真常的一個真正的事情。你在幻象裡，你比如說你各種布施，那都是幻象裡的福報，你獲得的都是幻象裡的福報，都是假的，沒用。你在那假的，你得多少福報都沒用，都還是在生死長夢裡、在幻象裡輪轉。但是你修持這部經，按這部經如教修持的話，你就能夠超出這個生死長夢，不在這個假象裡打轉了、空轉了。你是朝向真實的那個方向了，而且你就能夠到達，往那個方向走你就能最後就能超出幻界，然後到達真常。而且我們打比方說，你做一回國王比你演多少國王都好，對吧。而且事實上你不只是做一回國王，就按這個比方說的話，就說你到達真常彼岸的時候，你是不生不滅、自在永在了，你等於是長生不死了。就我們通俗的說，我們人類做了多少，從秦始皇開始多少帝王都在想要長生不老，是吧，長生不死。可是事實上你修持這部經，或者說按照大乘第一義的法義以及佛所制定的完備的修學系統、修證系統去修、去實踐，你最後就能達到超出生死幻象，超出一次次的生死劇痛，達成了那個不生不滅、自在永在了，等於是用世間人的話說就等於是長生不死了。
這個我們還不是我們自己亂體會出來的，我們學過《佛說四不可得經》，講的就是這個。那部經裡佛就說，不解身妙空無，知會心裡計者，有個我然後被五蘊、六衰所覆、所獲，想要不老病死至於長存是不可得的，也就是說你不超出這個幻界，在色身這邊有五蘊，你就肯定有生老病死。所以唯一成法身，因五蘊界限無內無外、進退自在，乃能免此四難之患，也就是說要戒定慧修真，修成法身，就能夠無內無外、進退自在，從此不在三界裡受輪轉，也不必再一次次的生老病死、一次次的感受生死劇痛了。
總之，受持這部經，按照這部經的義理去做如夢觀、去修行，你最後就能成就那個法身，恆住如如，無內無外、進退自在，你就能夠不生不滅、自在永在。所以你從這個義理上你就知道為什麼佛說滿三千大千世界的七寶來布施都比不上受持這部經，這是千真萬確的。不解這個深意的人，聽了這個金剛經會覺得困惑，是吧，或者會害怕，說說的那麼大的那個比例，那是真的嗎？就不能相信。事實上你要瞭解這其中深意，你就知道佛說的句句是實、千真萬確。那佛用了不少篇幅講受持這部經的功德，目的也就是要鼓勵學子們、鼓勵菩薩行者要按照這部經去觀想、去受持、去修行。
那關於這部經闡述的義理，我們就這樣簡單的做個小結。好，本經的學習到這裡就告一段落。衷心祝願各位透過金剛經的學習，從此常作如夢觀、不著人法相、廣行菩薩道、早日證菩提。
再見。